Öt széljegyzet
György Péter Állatkert Kolozsváron – képzelt Erdély című könyvéhez
PDF-ben
Könyv a nemzetközi múzeumépítési (és -átértelmezési) boom-ról; egy másik a kádárizmus kulturális örökségéről; a harmadik: a közösségi emlékezet helyszíneiről; a negyedik: a kelet-európai szocialista realizmus „múzeumföldrajzáról”; az ötödik: a magyarországi társadalom egymást követő generációinak eltérő, alig-megbeszélhető történelmi tapasztalatáról. A hatodik, már az idén megjelenve: a hazai könyvpiacon meglepő gazdagságot sugalló, ritka könyvtárgy, múzeumkritikai tanulmányok gyűjteménye; a hetedik: lazán összefüggő tanulmánysorozat a Trianon-mítoszról és az elmúlt évtizedek erdélyi magyar kultúrájának elfelejtéséről. E könyveket nem négy vagy öt szerző írta, hanem egy, s nem negyedszázad, hanem egy évtized alatt. György Péter zavarba ejtően termékeny és sokoldalú szerző; köteteinek tematikus gazdagságát, gondolatmeneteinek tematikus szökelléseit egyáltalán nem lehet hűen visszaadni olyan, néhány szavas összefoglalásokkal, mint amilyenekkel az imént próbálkoztam.
Különös módon e sokszínű könyvek egyben szenvedélyesek is: az olvasót még sokadszorra is meglepő felfokozott érdeklődés és elköteleződés hatja át őket. A szellemi szenvedély gyakran monomániás: vannak kutatók, akik egész életükben egyetlen szerző életművét vagy egyetlen téma mélységeit vizsgálják. György Péter épp ellenkezőleg: szenvedélyes érdeklődése meghökkentően sok tárgyra, szerzőre, kérdésre terjed ki, s fejtegetésein átüt a nyugtalan, mindig tovamozduló figyelem, amely írásait gyakran befejezetlenné, újrakezdhetővé, stílusát sietőssé teszi. Az egykori jellemzés, amit Karinthy Frigyes adott Madách Imre életművéről (különösen Az ember tragédiájáról), talán György Péterre is illik: nem a forma, a megformálás mívessége érdekli, amikor mondatait egymás után rója, hanem maga a közlés, mert olyan közlendő feszíti a megszólalását, amely nem ér rá a felület kidolgozására. Az ilyen habitusú szerzőknek a „mit” az alapkérdése, s nem a „miként” – tehát a mondandó, az üzenet, a jó vagy rossz hír, amit el kell mondaniuk, s amit talán csak ők mondhatnak el.
Az Állatkert Kolozsváron – képzelt Erdély egyik részlete, amely a szerző munkamódszerére és tempójára is rávilágít, így hangzik: „2012 júniusában egy kánikulai délutánon Bárdi Nándor a Széll Kálmán tér felett, az Alkoholos Filc Kávézó teraszán, beszélgetésünk egy pontján megkérdezte, hogy olvastam-e a kolozsvári néprajzkutató Tánczos Vilmos apjáról írt könyvét, az Elejtett szavakat. Persze, hogy nem. Másnap délutánra a helyzet megváltozott, s már érteni véltem, hogy Bárdi miért említette azt, s miért volt igaza.” (374.) A szerző, akit e néhány mondat színre visz, elsősorban is elemi kíváncsisággal megáldott olvasó. Nem tudjuk, mi történt még azon huszonnégy óra alatt, ami a Bárdival való beszélgetéstől az Elejtett szavak elolvasásáig eltelt; bizonyára sok minden. De nem lehet kétségünk afelől, hogy e huszonnégy óra főszereplője a könyv, az olvasás, a téma vonzása, a féloldalassá vált, megszakadt beszélgetés folytatásának a vágya volt. Az ember, aki e sorokat írta, mesélni is szeret, érdekli a tárgyi környezete is, a kávé ízét és a napsütést is megidézi számunkra: él is, nem csak olvas. Mégis, minden mást félretevő szellemi sietség árad e sorokból: türelmetlen, megkapó tudásvágy.
Sokféle műfaj, módszer és szaktudás kavarog György Péter mostani könyvében is: Dobogókő mai építészeti képének elemzése; a kiegyezés utáni magyar politikai elit dilemmáinak számbavétele; Szabédi László és Karinthy egy-egy költeményének röpke értelmezése; egykori Trianon-emlékszobrok interpretációja; közelmúltbeli erdélyi költőcsoportok törekvéseinek bemutatása stb. Ám ahogyan más könyvei, mostani kötete sem tematikus villódzása miatt emlékezetes, hanem erős, kihívó tézisei miatt. Cikkeinek, könyveinek provokációja olykor egy-egy szakmához szól, olykor a művelt közönséghez, s olykor, mint az Állatkert esetében is, a magyar politikai közösség egészéhez. Könyvének első fele történetpolitikai tanulmányok füzére, amelyek e politikai közösség Trianon-traumájának okait, jellegét és következményeit elemzik, második felének tanulmányai pedig az elmúlt hatvan év erdélyi magyar kultúrájának elsüllyedt (mert a hazai közvélemény számára ismeretlen) kontinensét fedezik fel. A kötet két felét az a tézis köti össze, hogy a valóságos erdélyi magyar kultúra azért vált láthatatlanná, mert eltakarja a Trianon-trauma nacionalista kezelésére kialakított „képzelt Erdély” nosztalgikus-mitikus „virtuális valósága” (202.). A könyv első fele azonban nemcsak elemzése, hanem olykor érdes hangú bírálata is a Trianon-mítosz jelenségeinek; a második fele pedig a tényleges erdélyi magyar kultúra, „az 1989 előtti kisebbségi lét kulturális önreflexiójá”-nak a viszszaperlése is (304.). Mivel György Péter műve az etnikai identitáspolitikára alapozó új politikai rendszer kiépítése éveiben jelent meg, nem nehéz belátni, mennyire fontos, menynyire aktuális könyv is ez.
A kötet központi témáiról mások is – történészek, kultúrakutatók, egy-két politikai elemző – írtak az elmúlt években (György Péter hivatkozik is rájuk tanulmányainak jegyzeteiben), sőt, a kötet fő tézise, két nagy szerkezeti tömbjét összekötő tétele, a Trianon-trauma és a nosztalgikus-mitikus Erdély összekapcsolása is megtalálható szaktanulmányokban. (Az általam ismert legjobb kifejtése Feischmidt Margit „A magyar nacionalizmus autenticitás-diskurzusainak szimbolikus térfoglalása Erdélyben” című kiváló írásában olvasható, a részben Pécsen megjelent Erdély-(de)konstrukciók című kötetben.) Ám György Péter tollán a szaktanulmányok megállapításai kiélesednek, érzelmekkel telítődnek, gúnnyá, belátássá, önvizsgálattá, váddá, jóslattá változnak át, lehetővé téve, hogy a politikai közösség provokációjává váljanak. A szerző legsajátabb hozzátétele a téma vitájához voltaképpen irodalomkritikai – milyen különös ezt megállapítani egy irodalmi-kritikai folyóirat hasábjain a nem irodalomkritikus szerzőről. Könyve második felében a Szabédi-jelenségről, Szilágyi Domokos életútjáról, Bretter György életművéről szóló tanulmányaival egyszerre folytatja, egészíti ki a Kádár-kor irodalmáról, kultúrájáról írott nagy jelentőségű cikkeit, s egyszerre mutat rá a visszaperlés módszere révén a Trianon-mítosz áfiuma ellen való egyik lehetséges orvosságra is.
A következő oldalakon nem az Állatkert tüzetes bírálatát találja az olvasó: oly sok részterületéhez nem értek a szerző által tárgyalt témáknak, hogy ilyesmire nem vállalkozhatom. Csupán a könyv egyes téziseihez, részeihez fűzök öt széljegyzetet: alternatív magyarázatokat igyekszem kifejteni gondolatmenetének némely kulcskérdéséről. A fenti bekezdésekből már láthatta az olvasó, mekkora érdeklődéssel és elismeréssel olvastam György Péter művét – függetlenül attól, egyetértettem-e egyik vagy másik tételével. Az alábbi széljegyzetek ellenvetései és eltérő válaszai sem változtatnak semmit az elismerésemen.
(1) Amikor azt írja több ízben is könyvében a szerző, hogy „Trianon valóban a magyar történelem kivételes, egyedi, összehasonlíthatatlan eseménye” (128.), olyan jelzőket használ, amelyeket általában a holokauszt jellemzésére szokás használni. Azaz olyan jelentőséget tulajdonít Trianonnak a magyar történelemben, mint amilyet a holokausztnak szoktak tulajdonítani az emberiség történetében azok, akik elfogadják az európai zsidóság kiirtására tett rettenetes kísérlet történelmi egyediségét. Nem tudom, nem Trianon eseményének akaratlan mitizálása-e mindez. Páratlan jelentőségének kiemelésére szolgál az összevetés is, miszerint Trianon nagyobb törés, nagyobb társadalmi sokk volt, mint Világos, az 1848–1849-es szabadságharc bukása. Nos, többszörös társadalmi sokk volt az is: nem egyszerűen a nemzeti közösség rendkívül nagyarányú erőfeszítésének vereségét jelentette, hanem Magyarország önállásának megszűnését is. 1851-ben nem létezik Magyarország, területét beolvasztották az összbirodalomba, s megszűnt a magánjog folytonossága is. S mindezen sokkhatások magának 1848–1849-nek a sokkhatásait követték: olyasfajta, korábban elgondolhatatlan jogi változásokat, amelyek azt éreztették hamarosan a kortársakkal, hogy szakadék választja el őket életük korábbi éveitől. 1848–1849 továbbá nemzetiségi polgárháború is volt Magyarországon, némely területen rendkívüli brutalitással.
Egyszóval, 1848–1850 többszörös sokkot jelenthetett a magyarországi társadalom számára (különböző csoportjai számára részben különféle sokkot) – nem hiszem, hogy kisebbet, mint 1918–1921 sokkja. Mára azonban e 19. századi sokk emléke elhalványult, míg a 20. század elejeié eleven. Ugyanis mindaz, ami 1918 előtt történt Magyarországon vagy Magyarországgal, már múlttá változott: nem vált ki heves és ellentétes érzelmeket a politikai közösség tagjaiból. Ám mindaz, ami 1918-ban és utána történt (vagy nem történt, de azt hisszük, hogy megesett): múlttá válni nem tudó történelem. Talán még azt is állíthatnánk, hogy éppen Trianon traumája takarja el a közösségi emlékezetben Világos sokkját. Ám akár így van, akár nincs, Trianon legfeljebb az 1918 utáni magyar történelem alapeseménye a politikai közösség sok-sok (ám nem mindegyik) tagja számára, s nem az egész magyar történelemé.
(2) György Péter megrója könyvében a történészeket, mert túl keveset írtak Trianonról az elmúlt két évtizedben: „Zavarba ejtő, de tény, hogy a magyar történettudomány, az elmúlt húsz év során inkább kevesebbet foglalkozott Trianonnal, mint túl sokat. Azaz szabad volt az út mind a politikai fantázia, mind a történelem nyilvános használata előtt…” (382.) A megállapításához fűzött jegyzetében viszont felsorolt néhány kivételt: Ablonczy Balázs, Romsics Ignác, Zeidler Miklós munkáit. A szakmai elithez tartozó történészek vélhetően azért írtak „inkább kevesebbet” Trianonról, mert a szakmájukban meglehetősen szilárd konszenzus alakult ki e tárggyal kapcsolatosan immár több mint két évtizeddel ezelőtt. Ha valaki elolvassa az Osiris Kiadó „Nemzet és emlékezet” sorozatának Zeidler Miklós szerkesztette nagy, ezer oldalas Trianon-gyűjteményében az akkori vezető történészekkel készített 1988-as kerekasztal-beszélgetést, láthatja, miben is áll e szakmai konszenzus, amelynek a keretei között dolgoztak a később fellépő történészek is.
Ám az elmúlt évtizedek két egymáshoz is kapcsolódó új fejleménye alapvetően változtatta meg e szakmai konszenzus társadalmi környezetét. Először is kialakult a jobboldali múltpolitika beszédmódja és intézményes háttere. „E jobboldali ihletésű ellen-intézmények nagyon határozottan jelentették be az igényüket a múltértelmezés megújítására és valóságos múltpolitikai háborút generáltak – írja kéziratos tanulmányában Zeidler Miklós. – Ennek közvetlen eredménye az lett, hogy újból visszahozta a magyar történetírásba azt a normát, amelytől az 1960-as évektől kezdődően lassan megszabadulni látszott, ti. hogy a történetírást – mint a társadalom ideológiai indoktrinálásának egyik hatékony eszközét – alá kell rendelni a pártpolitikai szempontoknak.” Másodszor pedig kialakult (s az új médiumok révén dinamikusan elterjedt) a public history nem hivatásos történészkedésének világa és üzletága, amelynek egyik legkedveltebb területe éppen a Trianon-mítosz lett. E témáról – történettudomány és public history kettősségéről – az utóbbi években Gyáni Gábor írt alapvető fontosságú tanulmányokat: egyikük a nemrég megjelent Nép, nemzet, zsidó című kötetébe is bekerült.
Nem a történész szakmai elit „túl keveset” írása nyitotta meg tehát az utat a Trianon-mítosz kialakulása és közjogi beágyazódása előtt, hanem a múltpolitikai háború és a public history térnyerése, s a velük összekapcsolódó új típusú, ellenkulturális élménynacionalizmus. Mindenesetre sokan dolgoztak azon, politikai és gazdasági érdekektől is vezérelve, hogy a mi évtizedeinkben is traumatizálódjon Trianon emlékezete. Az általam ismert legmeggyőzőbb közösségi trauma-elmélet, Jeffrey C. Alexanderé (hivatkozik rá György Péter is, noha a trauma fogalmát, ha jól látom, némiképp eltérő értelemben használja), éppen azt hangsúlyozza, hogy a közösségi traumák nem önkéntelenül alakulnak ki egyes események következtében, hanem utólagosan létrehozottak, s azonosítani lehet a konstruálás munkáját végző kulturális ágenseket és a konstruált trauma hordozócsoportjait. (Az elmélet részletes ismertetését lásd Gyáni Gábor „Kulturális trauma: adott vagy teremtett?” című tanulmányában, az Esemény – trauma – nyilvánosság című kötetben.) Így lehet ez a Trianon-trauma esetében is, s mintha a Trianon-kérdést az utóbbi két évtizedben kutató fiatalabb történészek hasonló irányba tettek volna lépéseket, amikor Trianon kultuszával (Zeidler), illetve legendáival (Ablonczy), azaz kulturális megkonstruálásával kezdtek foglalkozni.
(3) György Péter könyve állást foglal abban a sokat vitatott kérdésben is, hogy miért következett be Trianon, azaz az ország területei és népessége nagyobbik részének más államok fennhatósága alá kerülése. Olyan határozottan veti fel könyve több alkalommal is a dualizmus kori politikai elit felelősségét (86., 441.), hogy azt kell gondolnom, úgy véli, másfajta politikával elkerülhető lett volna a fenti mondat szerint értett Trianon; elképzelhető lett volna olyasfajta közjogi fejlődés, amely az ország területi-nemzetiségi födera-lizációjához vezet. Mindenekelőtt azt hangsúlyoznám, hogy a korabeli közjogi viszonyok között inkább az összmonarchia föderalizációjának az esélyei vethetők fel az anakronizmus veszélye nélkül, s nem az akkori magyar királyságé. A magyar politikai elitnek a dualizmus korában nem volt olyan tényleges befolyással rendelkező szereplője, aki lépéseket kívánt volna tenni a nemzetiségi föderáció felé. Úgy vélem, igaza volt Kende Péternek 1988-ban írt, „A dunai államszövetség: ábránd és valóság” című tanulmányában (melynek utolsó változata a szerző Még egyszer a párizsi toronyból című könyvében olvasható): „politikailag nézve a föderációs gondolat térhódításának tehát semmi realitása nem volt 1914-ig”. De tegyük fel (kis uchronikus játék), hogy az 1867 utáni törvények nyelvi-területi autonómiát biztosítottak volna Magyarország nemzetiségeinek. Vajon ha ilyesféle föderatív állapotban éri az országot egy, a világháború végéhez hasonló geopolitikai krízis, reális azt feltételezni, hogy ezek a területek nem váltak volna le a háborús vereséget követően? Nem hinném, hogy reális volna ezt feltételezni.
Nem pusztán azt szeretném e bekezdéssel kiemelni, hogy nem szerencsés olyan mércét állítani a dualizmus kori politikai elittel szemben, amely számukra realitásként elgondolhatatlan lehetett. Sokkal inkább azt, hogy amit Trianonnak nevezünk, geopolitikai fejlemény volt, amely csak nemzetközi kontextusban értelmezhető. A nemzeti önvizsgálat és önbírálat nagyszerű hagyománya ez esetben félrevezető: Trianont nem lehet pusztán belső okokkal, a magyar politikai elit (vagy más belső politikai szereplők) hibáival, bűneivel megmagyarázni. A dualizmus kori politikai elit liberális volt és nacionalista. Nagy vonalakban azt lehet róluk mondani, hogy előbb kipróbálták a liberális problémamegoldást (az 1868. évi nemzetiségi törvény), aztán eltolódtak a nemzetállam-építő problémamegoldások felé. Ám a problémát – soknemzetiségű és dinasztikus elvű ország a dinasztikus elv hanyatlásának és a nemzetek önállósodásának nemzetközi trendje közepette – se így, se úgy nem lehetett megoldani. A dualizmus kori magyar kormányzatok politikája geopolitikai krízishelyzet nélkül, jól-rosszul, működött. A krízishelyzet pedig eredménytelennek mutatta e politikát, mint ahogy valószínűleg bármi másféle (akkor reálisan elgondolható) politikát is annak mutatott volna.
Megint Kende Péter idézett könyvére hivatkozom: „a szlovákság leszakadása Magyarországról – pontosabban kiszakadása egy potenciálisan nagyobb nemzettestből – történelmi esetlegesség volt, nem pedig sok évszázados folyamat szükségszerű kimenetele. Más a helyzet az erdélyi románokkal, a délvidéki szerbekkel, valamint a horvátokkal, akiket a délkelet-európai történelem uralkodó trendje szakított ki a magyar királyságból, s feltehetően akkor is szétválasztott volna, ha nincsen I. világháború, sem 1918-as összeomlás.” Úgy gondolom, ez a realista szemlélete a Trianonhoz vezető történelmi folyamatoknak. Azt pedig, hogy a „délkelet-európai történelem uralkodó trendje” mekkora területet szakít ki a magyar királyságból, döntően a világháborús vereség és a győztes nagyhatalmak háború utáni rendező politikája határozta meg. Ahogyan Ablonczy Balázs lakonikusan megfogalmazta: „Trianon azért következett be, mert az Osztrák–Magyar Monarchia elveszítette a háborút.” Nem ez következett volna be a háborús vereség nélkül, és nem más volt az oka, mint a háborús vereség.
(4) György Péter többször is visszatér könyvében a Trianon-trauma és az antiszemitizmus kapcsolatára: „a Tanácsköztársaságot követő hónapok az antiszemitizmus új, addig igencsak ismeretlen intenzitású megjelenését hozták el. Az 1920 őszén a Parlament által elfogadott numerus clausus törvény határkő volt, azaz a Trianon-trauma feldolgozásában a magyar zsidóságra a bűnbak szerepének eljátszása várt.” (157.) Más változatban: 1920 után „Csonka-Magyarország elitje éppoly heves vágyat érzett a homogeneitás, tehát egység iránt, mint amilyen csapás volt a társadalom egészére a sokszínűség eltűnése. A numerus clausus eme törésnek volt a következménye, ennek a félelemnek az eredménye.” (164–165.) György Péternek mélyen igaza van, amikor könyvében elveti az „örök antiszemitizmust” mint a két háború közti, s a második világháború alatt történt szörnyű, egyre szörnyűbb események magyarázatát, s amikor a strukturalistának és kontextualistának nevezett magyarázatfajtákat fogadja el (160–161.). Ám nem valószínű, hogy az 1919 utáni antiszemitizmus és bűnbak-szerep a Tanácsköztársaságra vagy a Trianon-sokkra adott válaszként jött volna létre.
Nem sokkal az után, hogy az Állatkertet végigolvastam, került a kezembe a Bűnbakok minden időben. Bűnbakok a magyar és az egyetemes történelemben címet viselő, a pécsi Kronosz Kiadónál nemsokára megjelenő kötet. E tanulmánygyűjteményben olvastam Paksy Zoltán érdekes dolgozatát arról, hogy a magyar parlamentben és sajtónyilvánosságban már 1918 elején – tehát a háborús vereség előtt – összeállt és offenzívvá is vált a keresztény-nemzeti politikának és antiszemitizmusnak az összetartozó eszmei együttese, amely majd 1919 végétől kezdve meghatározója lett a magyar politikai beszédnek. Minderről évtizedekkel ezelőtt Szabó Miklós is írt fontos tanulmányokat. Nem a háborús vereség, a forradalmak vagy a területvesztés sokkjának a szülötte tehát fajvédelem és antiszemitizmus együttese – másféle társadalmi tapasztalatokban kell keresni a strukturális-kontextualista magyarázatát. Inkább az úri középosztály válasza volt ez a dinamikus rivális társadalmi csoport, a zsidó származású polgárság kihívó sikereire – mint ahogyan magát a numerus clausus néven emlegetett törvényt is ilyen válasznak tekinthetjük.
Az 1919–1921 közötti évek fehér–vörös polgárháborús időszak volt Magyarországon, amely másként játszódott ugyan le, mint Oroszországban, de éppúgy alapvető tapasztalata volt a társadalomnak, mint az ottani eseménysor. Annak a társadalmi osztálynak, amelyet Bibó István jóval később, már 1944–1945-ös bukása után úgy jellemzett, mint akik évszázadokon keresztül eloszthatták az emberi lehetőségeket Magyarországon, 1918–1921 kétféle értelemben rázta meg a pozícióját: a forradalmak, különösen a kommün időszakában elveszítette az ország vezetését (az emberi lehetőségek elosztásának hatalmát), s ugyanezen években a korábban általa vezetett ország elveszítette területének nagyobb részét. Nem biztos, hogy könnyű megmondani, hogy e két vereség közül melyik lehetett fájdalmasabb vagy megalázóbb az úri osztály tagjai számára. Ha például a Bujdosó könyvet olvassuk, arra a következtetésre juthatunk, hogy talán az előbbi: a hatalom elvesztése. Tormay Cécile mintha kifecsegné az úri osztály titkát: hogy a társadalmi uralom semmivé válása nagyobb sokk volt számukra, mint az ország területe nagyobb részének megszállása – noha sokk volt az is. Persze, más korabeli szövegeket olvasva lehet, hogy másféle következtetésre jutnánk.
Innen nézve mindenesetre úgy tűnik, a Trianon-trauma kulturális konstrukciója nemcsak arra szolgált, hogy az elvett területek visszaszerzésére irányuló politika érzelmi-ideológiai alapja legyen, hanem arra is, hogy elfedje a magyar úri osztály 1918–1919-es sokkját, a másik traumát, a társadalmi uralom időleges elvesztését, s hogy (osztály)önzésüket nemzeti önzetlenséggé változtassa azáltal, hogy magába fogadja a területelcsatolások által ténylegesen sújtott társadalmi csoportok, a több százezernyi menekült tényleges, lélektani értelemben vett traumatikus tapasztalatát is. A Trianon-traumát mint kulturális konstrukciót az úri osztály intézményrendszere véste, vésette bele a magyar társadalomba, s e trauma konstrukciója máig őrzi egykori ágenseinek és hordozócsoportjainak baljós kéznyomát. Az elfedett másik sokk lehet a magyarázata annak, miért társult az elcsatolt területek visszaszerzésére irányuló politika nacionalizmusa oly gyakran (noha nem minden politikai szereplőnél) antiszemitizmussal – bár erre Trianon, azaz az ország területei és népessége nagyobbik részének más államok fennhatósága alá kerülése, önmagában nem adott okot.
(5) Könyve záró soraiban György Péter úgy véli, a Trianon-mítosz korának lezárulása, a nemzet mint trianoni traumaközösség elképzelésének az elvetése az előfeltétele a modern magyar politikai közösség helyreállításának (442.). Hogy e lezárásnak mi lehet a módja, arra egyrészt a már emlegetett nemzeti önvizsgálati-önbírálati hagyományt hozza fel példának (Jászi Oszkárt, Makkai Sándort, Németh Lászlót említve itt), másrészt a német múltfeldolgozás modelljét. Az előbbi, a „nemzeti önrevízió” tradíciója, ahogyan egy félmondatban már utaltam rá, maga is felülvizsgálatra szorul: túlzottan befelé forduló, túlzottan prófétai tónusú, s túl kevés geopolitikai realizmussal megáldott hagyomány ez. Az utóbbi, a német múltfeldolgozás modellje pedig szerintem kevéssé illik a Trianon-trauma jellegéhez, hiszen ott elkövetett vagy eltűrt konkrét bűnök sorával, itt a képzelt közösség (a nemzet) sérelmének érzelmi következményeivel kell szembenézni.
A közösségi traumák drámai történetének, azt hiszem, általában nem valamely terápia vet véget; néha egyszerűen az idő múlása, néha újabb drámai vagy épp észrevétlen történések. Gondoljuk újra a francia forradalmat című könyvében François Furet azt írta, hogy a forradalom másfélszáz évig nem tudott múlttá válni a franciák számára: ilyen hosszú időn keresztül befolyásolta a társadalom ideológiai megosztottságát, politikai indulatait. Ez a történelmi eseménysor nem a reflexív feldolgozásának köszönhetően vált végül is múlttá, hanem mert a jelentőségét új történelmi sokk írta felül: a fasizmussal-nácizmussal való találkozás. A német múltfeldolgozás sikeres önreflexív munkája mögött is végbement egy másik, nagy társadalmi folyamat, amely lehetővé tette a sikert: a németek lassan, észrevétlenül a nyugat-európai közösség tagjaiként kezdtek gondolni önmagukra, eloldódva a nemzeti identitás kényszerű kérdésfeltevéseitől, amint arról Mary Fulbrook ír A német nemzeti identitás a holokauszt után című kiváló könyvében. Talán hasonló lassú folyamatok vezethetnek el majd egyszer a Trianon-traumától való eloldódáshoz is. E fokozatos eltávolodáshoz sok minden szükséges, többek közt könyvek, elemzések is: olyanok, mint az Állatkert Kolozsváron – képzelt Erdély, s olyanok, mint György Péter korábbi, egészen mást tárgyaló nagyszerű könyvei.