Az angyalok vesztésre állnak
Irina Muravjova: Az angyal napja
PDF-ben
Irina Muravjova, az 1985 óta Bostonban élő orosz írónő Az angyal napja című regényének középpontjában egy emigráns család élettörténete áll. Az Usakov családé, amely Oroszországot a mára már ötre bővült orosz emigrációs hullám – a 19. század végi, az 1917-es forradalmat követő, az 1945 és 1960 közé tehető, az 1970-től 1990-ig tartó és az 1991 utáni1 – közül a másodikban, a bolsevik hatalomátvétel után hagyta el. A regény három főszereplője: Jelizaveta Alekszandrovna Usakova (azaz Liza), Anastasia Beckett Jelizaveta (azaz Násztya) és Dmitrij Usakov (azaz Mitya) közül a két nővér, Liza és Násztya a szüleivel az 1917-es fordulatot követően költözött Párizsba. Mitya pedig, aki Liza unokája, felnőtt fejjel majd innen vándorol tovább: az USA-ba fogja áttenni a székhelyét, abba a Vermontba, ahol nem mellesleg az 1994-ben repatriáló Szolzsenyicin házába költözik.
Ennek a meglehetősen széles időintervallumnak – szinte a teljes 20. századnak – a regénybeli bemutatását a három családtag egymástól időben és térben jól elkülöníthető és irodalmi műfaj szerint is megkülönböztethető megnyilatkozásai teszik lehetővé. Násztya az 1930-as években nővérének írt levelek, Liza az 1950-es évek Párizsában egy napló, Mitya pedig napjainkban egy róla szóló, egyes szám harmadik személyben írt életrajz formájában „szólal meg”. A három forma s ezáltal a három idősík és helyszín a regényben folyamatosan váltja egymást, így elvileg lehetetlenné válik, hogy a szereplők közvetlenül reflektáljanak valamely családtagjuk megnyilvánulására: Liza ’50-es években írott naplója a szó szoros értelmében nem lehet válasz Násztya ’30-as évekbeli, hozzá intézett leveleire, Mitya élettörténetét pedig már sem a nagyanyja, sem Násztya nem érheti meg, nem követheti nyomon.
Mégis: hiába a tér- és időbeli távolság, nyilván a vérrokonságuknak, valamint annak köszönhetően, hogy emigrálásuk ellenére soha nem tudtak megszabadulni oroszságuktól, orosz lelkületüktől, mindhárman ugyanazzal a problémával találják szembe magukat. Az orosz klasszikus és kortárs szerzőknél folyamatosan fel-felbukkanó metafizikai gonosz, az ördög kísértésével. Mert hiába, hogy a regény címe Az angyal napja, amely egyrészt az adventi ünnepkör egyik vidám eseményére, illetve az idilli, őket körülvevő párizsi és amerikai életformára utal, ők mégis, akarva-akaratlanul az ördöggel, az ördög különböző megjelenési formáival kerülnek szembe.
Muravjova regénye épp ennek a problémának az orosz irodalomban régre visszanyúló hagyományát felelevenítve válik igazi intertextuális kalanddá: hisz az ördögök fel-felbukkanásakor folyton a 19. századi nagy íróelődök, Gogol és Dosztojevszkij kísértéssel kapcsolatos kérdésfelvetéseibe ütközünk, hogy azután a napjainkban élő Mitya Usakov élményei kapcsán az emigrálása végső helyszínéül szintén az USA-t választó Nabokov szemléletmódja is előkerüljön. Miközben paradox módon mindhárom hős – éljen akár Nyugat-Európában, akár a tengerentúlon – az emigráns orosz létet a Turgenyev és Bunyin kisprózájából ismert, idilli létformaként szeretné maga körül érzékelni. Azaz angyali életre, nyugalomra vágyik.
Az ördöggel való találkozás lehetősége a három főhős közül talán Násztya sorsába van a leginkább „belekódolva”, hisz ő az, aki újságíró férjével, Patrick Beckettel az 1930-as években egy időre átteszi vagy inkább visszahelyezi székhelyét az orosz irodalom egyik fő „ördögi” helyszínére, Moszkvába. A férjnek ugyanis „testközelből”, az orosz fővárosból kell tudósítania az erőszakos kollektivizálásról, az orosz vidék ellehetetlenítéséről, az itt élők éhezéséről. Moszkvába érkezvén azonban Násztyáékat egyáltalán nem éhínség, hanem épp ellenkezőleg, hatalmas pompa fogadja, s ha Patrick nem utazna vidékre, soha nem tapasztalná meg a központi irányítással zajló éheztetés áldozatainak borzalmait.
Násztyának azonban, érdekes módon, át sem kell lépnie Moszkva határait ahhoz, hogy az orosz fővárosban uralkodó fényűzés közepette az éhség egy bizonyos formájával találkozzék. Mégpedig a szintén újságíró Walter Duranty ördögi mohóságával.
Ez a férfi találkozásuk első pillanatában magával ragadja Násztyát, s bár férjes asszonyként rendkívül szégyelli, ami vele történik – erről az érzéséről számol be leginkább a nővéréhez írott leveleiben –, Duranty hatásától nem tud szabadulni: „Mindig is ellenszenvesnek találtam, már a legelső találkozástól – írja a férfiról –, azonban muszáj bevallanom, legalább önmagamnak, hogy valahányszor közel jön hozzám, magam sem értem, de ellágyulok és azt érzem, nincs köztünk semmilyen akadály, és azt csinálhat velem, amit csak akar: megölelhet, szájon csókolhat, még akár meg is pofozhat. Valamiféle fizikai hatalommal bír felettem, Liza, amiről nem tehetek. Hát tehetünk arról, hogy esik a hó?” (81–82.)
Pedig Duranty első látásra nagyon is átlagosnak, hétköznapinak tűnik, igazi „se ilyen, se olyan” figurának, akiről Násztya még azt sem tudja igazán eldönteni, hogy jóságos-e vagy kegyetlen az arca. S Muravjova épp Duranty semmilyenségével, hétköznapiságával kapcsolatban viszi bele olvasóját az első intertextuális kalandba: hisz a férfit ábrázolva visszanyúlik a 19. század első feléig, Gogolig, aki – Merezskovszkij szavaival élve – „elsőként értette meg álarc nélkül az ördögöt.”2 Meglátta, hogy az ördög nem a szokatlansága, hanem épp a középszerűsége miatt szörnyűséges, hisz a hétköznapisága mögött démoni erők rejtőznek. S Walter Duranty arca mögött valóban Gogol ördögi hőseinél tapasztalható, tehát hlesztakovi, csicsikovi tulajdonságok húzódnak meg, olyanok, mint a kivagyiság, illetve a pénzszerzés morális gátakat átlépő vágya. Mert Gogol Hlesztakovja olyan idealista volt, aki el akarta hitetni magával, és persze a környezetével, hogy valami magasabb rendű cél érdekében cselekszik, Csicsikov pedig a minél nagyobb vagyon megszerzésével biztos alapokra szeretett volna támaszkodni. És ahogy annak idején Hlesztakovból a környezete „csinált óriást”, Muravjova Durantyjával is ez történik: a körülötte élők terjesztenek róla olyan pletykákat, amelyek alakját félelmetessé, megközelíthetetlenné teszik – állítólag sátánista szeánszokat tart, s gyereklányokat erőszakol –, miközben elhiszik neki, hogy egy felsőbb cél érdekében tevékenykedik, amikor megírja az „igazságot” az orosz éhínségről. Csakhogy – s itt válik „ikertestvérévé” Csicsikovnak – valójában a cikkeiben azért állít az orosz vezetésnek tetsző valótlanságokat, hogy minél több pénzt csikarjon ki a kormánytól.
A mások által „óriásnak” látott Durantyn egyedül Násztya férje, Patrick lát át: „Duranty egy aljas gazember, aki eladta a lelkét a bolsiknak, hogy azt az életet élhesse, amit él, és megkaphasson mindent, amit megkap, cinikus cikkecskéket fabrikál, melyekben azt állítja, hogy az oroszok »csak enni akarnak, de nem éheznek«. Amúgy az ő tollából fakad az a sátáni mondat is, miszerint az oroszok nem éhen, hanem az »élelmiszerhiánytól« halnak meg”. (59.) S ahogy annak idején – utal rá szintén Merezskovszkij – Csicsikovnak nem volt semmi köze a pénzből előteremthető „szilárd alapokhoz”, s Hlesztakovnak a magasabb rendű célokhoz, hanem mindketten megrekedtek az ösztönlény szintjén, a biológiai szükségleteik kielégítése szintjén – Hlesztakovot például állandó farkaséhség gyötörte –, úgy Durantynál ez a farkaséhség egy másik ösztön, a szexualitás terén jelentkezik. Amelynek épp Patrick felesége, Násztya lesz az áldozata. A sakkban tartott, megkísértett Násztya, akinek maga Duranty vallja be egyik együttlétük után, hogy ami köztük van, az „nem szerelem, hanem éhség”. (222.)
Vagyis – a regény zseniális struktúráját tükrözendő – amíg az orosz szegény emberek tömege a valódi éhezésbe pusztul vagy őrül bele, ezzel párhuzamosan, a moszkvai fényűzés kellős közepén Násztya Duranty ördögi attribútumától, a szexuális étvágyától veszti eszét. Olyannyira, hogy átéli – természetesen 20. századi, profanizált változatban – azt, amit a Biblia szerint Krisztus élt át akkor, amikor az ördög harmadjára is meg akarta kísérteni. Mert amíg Lukácsnál ezt olvashatjuk: „Azután Jeruzsálembe vivé őt, és a templom ormára állítván mondá néki: Ha Isten fia vagy, vesd alá magad innét”3, addig Násztya egy helyütt így nyilatkozik az érzéseiről: „Dühödten sírtam, ugyanakkor élvezettel, szenvedtem, miközben hangosan nevetni volt kedvem, és legszívesebben megöltem volna őt, de ha abban a percben azt parancsolja nekem, ugorjak ki a hatodik emeletről, kiugrottam volna. Liza! Tényleg kiugrottam volna, ha azt akarja.” (170.)
Az ördög számát, a hatost jelképező hatodik emeletről kiugrani kész Násztya azonban, amikor a ’30-as években minderről nővérének a leveleiben beszámol, még süket fülekre talál. Mert akkor még Liza – saját tapasztalat hiányában – nem érti, nem értheti őt. Jó húsz évnek kell ahhoz eltelnie, hogy a nővér képes legyen naplójában reflektálni a húgával történtekre. Így Liza ’50-es években készült feljegyzéseit úgy is olvashatjuk, mint Násztyához írott – elkésett – válaszleveleket. Hisz Liza naplója ekkor már szintén egy ördög, egy ugyan teljesen más jellegű, de ha lehet, még kínzóbb és veszélyesebb ördög jelenlétéről tanúskodik. A kábítószer ördögének kísértéséről. Amit Liza nem közvetlenül, hanem fián, Ljonyán – azaz Mitya Usakov apján – keresztül él át, amikor a kutatóorvosként dolgozó fiatalember gyógyszerfejlesztéseihez elkezdi magán tesztelni az LSD-t.
A „kutatás” pedig Ljonya halálához vezet. Halála előtt azonban a fiatalember a szerrel folytatott küzdelméről szintén naplót vezet, amit Liza az ’50-es években, fiát elveszítve be fog építeni a saját naplójába: ott nagyon alaposan le van írva, „min ment keresztül, hogy növelte és csökkentette a dózisokat, milyen gyógyszereket szedett” (415.) – írja Liza. Akinek a naplóját innentől nemcsak Násztyának írott, megkésett levelek sorozataként, hanem egy másik naplót, a Ljonyáét magában foglaló írásként is értelmezhetünk. A naplóban szereplő naplóíró, Ljonya a kábítószert először antropomorfizálja, de mivel a szerrel mint emberrel folytatott küzdelmében folyton alulmarad, a napló átalakul az ördöggel folytatott csatározássá. Amelyben – szintén bibliai párhuzammal élve – Isten és ördög párharcát is érzékelhetjük: hiszen itt „szintén nagyon részletesen le van írva az összes hallucinációja, valamint az az állapot, amikor szabadnak, őrülten boldognak, majdnem Istennek képzelte magát” (415.) – olvashatjuk az anyai kommentárt, csakhogy – folytatja Liza – ez az Isten mégis a pokolba ereszkedett le, amikor csatázott a szerrel: „A fiam a pokolban volt, ahová önszántából, szabad akaratából ereszkedett le (…) nem tudta, hogy a pokolból nincs visszaút – vagy nem akarta tudni.” (416.)
Az ördögi szerrel folytatott küzdelem eredményeképp a fiát elveszítő Liza úgy érzi, maga is a pokolba kerül: beleőrül a fájdalmába. Valamint a fia halála miatt érzett bűntudatába. Abba a bűntudatba, amely megint rokonítja húga érzéseivel: mert amíg Násztya a férje, Patrick korai halálakor érezte úgy, hogy mindennek ő, pontosabban a Durantyval folytatott viszonya az oka, Liza, aki szintén csalja férjét, azaz Ljonya apját, fia szerhez nyúlásában fogja magát okolni. A maga félrelépését, bűnösségét véli felfedezni fia értelmetlen halálában. A két női felmenő megcsalással, bűntudattal és ördögi kísértéssel fűszerezett kálváriáit pedig unokaként, leszármazottként a harmadik családtag, Mitya fogja egyesíteni magában. Örökségként kénytelen átélni mindazt, amit nagyanyja és Násztya átéltek, csak mindezt férfi szemszögből.
Mitya Párizsban, vagyis még Amerikába költözése előtt botlik bele saját ördögébe, egy Manon nevű lányba, akinek ugyanúgy a rabjává válik, mint annak idején Násztya Durantynak. Attól kezdve, hogy a lányt egy kávézóban megpillantotta, Mitya „élete különös, édes gyötrődéssé változott”. (25.) S Muravjova Mitya gyötrődésében folytatja az intertextuális kalandját: mert amíg Násztya ördögének Gogol hősei voltak az előképei, hisz Gogol elsősorban az ördög „férfi változatára” volt kíváncsi, addig Manon kapcsán az egyébként a „Gogol köpönyegéből kibújt” Dosztojevszkij női ördögei köszönnek vissza. Manon a Dosztojevszkij-féle infernális nőalakoknak – Polina Alekszandrovnának, Nasztaszja Filippovnának vagy az épp szintén Mitya nevű Karamazov Grusenykájának „se ilyen, se olyan”-ságát viszi tovább, vagyis azt az ördögi attribútumot, amely az egységes külső és a következetes belső hiányában őrjíti meg az orosz férfiakat.4 Mitya Usakov is egy olyan lánnyal köti össze az életét, aki épp „vagy egy fekete szakadt köpönyegben, vagy abban a bizonyos világoskék fodros ruhácskában, vagy a menyasszonyi ruhájában, gallérján a zománcozott négylevelű lóherével, vagy valami más extravagáns öltözékben várta, attól függően, éppen mivé alakult át aznapra.” (35.), hogy azután vagy azonnal szexuális kísértésbe (is) vigye Mityát, vagy kislányt játszva elutasítsa magától.
A „se ilyen, se olyanság” őrjítő erejével bíró Manon ráadásul állandón Dosztojevszkijt olvas. Hogy azután A szelíd teremtés fiatal lány hősnőjét „utánozva”, azaz ikonnal a kezében egyszer csak kivesse magát az ablakból. Manon öngyilkosságát Mitya nemcsak a lány elvesztése, de felmenőitől örökölt bűntudata miatt is alig bírja elviselni. Ettől kezdve nem leli helyét az emlékekkel teli Párizsban. Az ördöggel való együttélés után most már tényleg angyali létre vágyik, s ennek érdekében, ebben bízva teszi át a székhelyét Vermontba:5 „Igyekezett ebben a gondtalan környezetben megszabadulni mindentől, és végre azt érezni, hogy a múltnak már nincs hatalma felette.” (49.) És Vermont kezdetben tényleg úgy tűnik, hogy „maga a mennyország” (21.)6 Ahol valóban angyalok veszik körül: először a nevében is angyalságáról árulkodó Angelina Barenblatt „adta arra a fejét, hogy szárnya alá vegye a magányos és tapasztalatlan párizsit” (64.), majd pedig az a Medalnyikov, aki annak idején apja, Ljonya legjobb barátja volt. S aki Mityát egy „templomi angyalra” (418.) emlékezteti.
Mityának azonban a magában hordozott oroszsága, felmenőitől örökölt tulajdonságai folytán Vermontban sem adatik meg, hogy megmaradjon ezek mellett az angyalok mellett. Sorsa ismét egy ördögi nővel fogja összehozni. Azzal a Lizával, aki nem elég, hogy nagyanyja nevét viseli, hanem ráadásul Násztyára hasonlít: „Mitya álmában Násztya furcsán hasonlított a tegnapi Lizára, aki nála töltötte az éjszakát. Ugyanolyan világos haja volt, mint Lizának, és a hangja is majdnem ugyanolyan volt.” (183.) Nem beszélve arról, hogy Liza ugyanúgy Dosztojevszkijt olvas, mint Mitya első szerelme, Manon.
A hasonlósággal, a hasonmássággal pedig már ott vagyunk a következő intertextuális kalandnál, mégpedig Nabokovnál, főleg, amikor az is kiderül, hogy Liza terhes. De nem Mityától. Azaz Liza ugyanúgy csal valakit Mityával, mint ahogy annak idején nagyanyja és Násztya csalta a férjét. Tehát Liza egyfelől – a megcsalással, s azzal, hogy öccse szintén a kábítószer ördögének áldozatává válik – a nagymamára és Násztyára hasonlít, másfelől azzal, hogy Dosztojevszkijt olvas, Manonra, az előző ördögi szerelemre emlékeztet. S érdekes módon – az intertextuális játéknak köszönhetően – Nabokov Lolitájával is hasonlatossá válik, amikor ugyanúgy, mint a másik férfitól terhes Lolitától Humbert Humbert, a másik férfitól terhes Lizától Mitya sem képes megválni. A nő ördögi bűvköre ugyanúgy fogva tartja, mint annak idején Humbert Humbertet a terhességében megcsúnyult Lolita:7 „Usakov nézte Liza arcát, és nem ismert rá. Nem az volt a lényeg, hogy már nem vonzotta volna Liza arca, amely majdnem teljesen elvesztette ragyogó csinosságát, mert lefogyott és pigmentfoltok csúfították el, hanem az, hogy Usakov hirtelen ráeszmélt arra – olyan erősen, hogy szinte égette az érzés –, hogy éppen ettől a megcsúnyult arctól képtelen elszakadni, hogy nem tud nélküle élni.” (384.)
Azaz hiába a turgenyevi idilli közeg, hiába az Angelina- és Medalnyikov-féle alakok, a Mityát kísértő ördögök Vermontban is mindennél erősebbnek bizonyulnak. Az angyalok pedig kénytelenek velük szemben alulmaradni. Bizonyítandó az orosz lelkület emigrációban is levetkőzhetetlen erejét és mélységét.
-----
1 Az orosz emigráció történetéhez lásd bővebben Anton Bendar-zsenszkij: Orosz emigránsok nyomában című cikkét. In: http://kitekinto.hu/bevandorlok-kozottunk/2012/09/23/orosz_emigransok_nyomaban/#.Ue7IlFJojn4
2 Dmitrij Merezskovszkij: Gogol és az ördög, Új Mandátum Kiadó, Budapest, 1995, 12.
3 Lukács evangéliuma, 4,9.
4 Az ördögi nő, Polina Alekszandrovna semmilyenségét Dosztojevszkij A játékos című kisregényének megkísértett hőse, Alekszej például így ecseteli: „Miért szeretem és mennyire szeretem, nem tudom. Tudja-e, hogy maga egyáltalán nem is szép? Egyébként azt se tudom, szép-e vagy sem, hogy milyen az arca, még azt sem. Valószínűleg nem jószívű, könnyen lehet, hogy nem nemes gondolkozású, nagyon könnyen lehet.” (In: Dosztojevszkij: A játékos, Európa Könyvkiadó, Budapest, 1975, 201., Devecseriné Guthi Erzsébet fordítása.)
5 A vermonti házban Mitya előtt lakó Szolzsenyicin épp ellentétes utat jár be: elege lesz az amerikai életformából, és visszavágyik az „ördögi” Oroszországba. „A nagy orosz író, Alekszandr Szolzsenyicin úgy érezte, hogy az olvadó ég alatt zsengén zöldellő Vermont csak elvonja figyelmét az igazi dolgoktól, gyorsan összepakolt, és visszautazott Oroszországba.” (21.)
6 Az a fajta mennyország, amelyről az egyik szereplőnek az intertextuális játék értelmében Turgenyev művei jutnak eszébe: „Olyan itt, mint egy igazi birtokon. Biztos olvasott Turgenyevet. Na szóval, nálunk itt Vermontban minden úgy van, mint régen a birtokon: séta, fürdőzés” (98.)
7 Humbert Humbert így ír Lolitájához fűződő érzéseiről: „ott ült ő (az én Lolitám!), reménytelenül lestrapálva, tizenhét évesen, leendő gyerekével, – néztem, néztem, és olyan világosan tudtam, mint ahogy tudom, meg fogok halni: jobban szeretem, mint bármit, amit valaha is láttam vagy elképzeltem a földön, vagy reméltem a földön túl. (…) Gúnyolódhatnak rajtam és fenyegetőzhetnek, hogy kiürítik a termet, de mindaddig, míg be nem tömik a számat, és félig meg nem fulladok, harsogni fogom siralmas igazságomat. Ragaszkodom hozzá, hogy a világ megtudja, mennyire szerettem Lolitámat, ezt a Lolitát, a sápadtat és szennyeset, a más gyerekével viselőst.” (In: Vladimir Nabokov: Lolita, Európa Könyvkiadó, Budapest, 1999, 366., Békés Pál fordítása.)