Elszámolni a tömegekkel
Bagi Zsolt: Helyi arcok, egyetemes tekintetek. Facies localis universi
PDF-ben
Bagi Zsolt nem vitázik. Ha vitázna, a tanulmányain átívelő nagyszabású politikafilozófiai belátásai sem lennének többek, mint bizonyos előre adott univerzális emberi jogok korszerűtlen recitációi. Ha a vitázó ugyanis nem akar úgy járni, mint Akhilleusz Lewis Carroll kivételesen szellemes írásában, jól teszi, ha legalább egy univerzális törvény igazságában megegyezik vitapartnerével.1 A politika terében vitázók ezzel együtt jól teszik, ha megegyeznek bizonyos emberi jogok érvényességében. Bagi szerint nem hiszünk már előre adott univerzális emberi jogokban, ezért azokra hivatkozni hiábavaló, üres dogmatizmus. Ráadásul vannak politikai csoportosulások, amelyeket úgy tűnik, senki nem fog meggyőzni egy ilyen vita keretein belül. Velük szemben nem igazán lehet semmi előre adottra hivatkozni. Viszont ha nem sikerül megegyezni semmi általános érvényűben, akkor minden álláspont csak mint egyéni vélemény vehető számba. A viták így puszta szópárbajok lesznek, ahol nem az álláspontok koherenciája vagy igazságossága dönt, hanem a megfogalmazás szellemessége és a nézőközönség szórakozása. (Innen nézve egyértelmű a populizmus elsöprő sikere.)
Filozófus ilyen párbajban csak veszíthet: míg a szellemesség szinte mindig a gyors, szabad és esetleges asszociációkon múlik, addig „a filozófiai szöveg csele” ennek pont az ellenkezője: a filozófus – és úgy tűnik, ebben az inkább szaktudós hozzáállású filozófusok is egyetérthetnek – inkább minél több fogalmi apróságot elkülönítve kutat, mutat fel vagy konstruál szükségszerű összefüggéseket.
Bagi célkitűzése – illetve korunk talán egyik fontos filozófiai kihívása – talán innen tekintve látható a legtisztábban. A kérdés tehát: hogyan mutassunk fel általános érvényű, nagy (jelen esetben politikai) összefüggéseket anélkül, hogy azt csak mint véleményt bírálnák el? A megoldás persze egy nagy összefüggés, amely radikális szemléletváltás eredménye. Ez az összefüggés – mint Bagi szerint minden filozófiai belátás – „parcelláktól, sőt frontvonalaktól terhes”. Nézzük hát, hol sorakoznak ezek a frontvonalak, és hogy mely szomszédos frontokon van esetleg állóháború.
De miért is nem hiszünk univerzális emberi jogokban? A válasz a tanulmányok hátterében körvonalazódó erős kordiagnózisban keresendő. Először is adott a modernitás nagy projektje, és annak középpontjában az esztétikai-kulturális nevelés által önmagát meghatározni képes szubjektum, amely épp ezen önmeghatározása révén ébred rá az úgynevezett „univerzális emberire” (vagy másképp: arra, ami mindenkiben közös).2 A projekt Bagi kordiagnózisa szerint minden aspektusában bukottnak tekinthető. Az esztétikai nevelés hagyományos (a klasszikus német filozófiában kidolgozott) modellje szerint az önmeghatározás közben a szubjektum nem támaszkodik semmi előre adottra. Eszerint a szubjektum saját egyediségének meghatározása közben egyrészt nem tekintheti sem a problémamezőt, sem a fogalmi keretet, sem a végcélt adottnak. Az elvárás tehát az, hogy az önmeghatározás konstruktív legyen. Viszont a klasszikus német filozófia megoldásai mind beleestek abba a hibába, hogy adottnak vették a függetlenség egy sajátos felfogását, és annak problémamezejében mozogtak (24.).
Ráadásul az esztétikai-kulturális nevelés ötletére a kortárs politikai közegben a leggyakoribb reakció a mély szkepszis: innen tekintve az úgynevezett Bildung legfeljebb „lehetetlennek, elgondolhatatlannak, elképzelhetetlennek, végül pedig nevetségesnek” (33.) nevezhető csupán. A szkepszis egyik fő oka, hogy úgy tűnik, az autonómnak vélt művészetekről csak „kívülről oktrojált zsarnoki nézőpont” (46.) felől lehet elvárni az egyetemességre való nevelést. E zsarnoki nézőpontok – állítják az autonóm művészetek harcos védelmezői – ad hoc ideológiai bizottságok véleményét igyekeznek ráerőltetni a már emancipált, független és egységes irodalomra. (Bagi megjegyzi, hogy ez a szemlélet súlyos tévedésen alapul: az egységes irodalmat épp a modernség szóban forgó projektje termelte ki és tartotta fenn, nélküle arról nem is beszélhetünk.) Viszont egyetemességigény nélkül – éppúgy, mint a fent vázolt politikai vitákban – az esztétika és a kultúra is csak különböző vélemények szópárbaja marad. Tehát első körben úgy tűnik, hogy egyetemesség nélkül nincs nevelés (nincs mire és nincs kit nevelni), anélkül pedig lehetetlen a modern értelmében vett önmeghatározás.
Bagi szerint többek között a modernitás bukásának köszönhető az a lehangoló kép, amelyet korunk politikai teréről fest. A jellemző politikai ágensek a rendszerváltás utáni impotens értelmiség, a „sopánkodó” tömeg, illetve a cinikusan populista vagy posztfasiszta beállítódású intézményes politika. Bagi az értelmiség útjait Petri Mizantróp-fordításának remek elemzésével mutatja be. Adott egyrészt Alceste, a „politikai mizantróp” útja, aki (a rendszerváltás után létrejött demokrácia által) előre adottnak vélt, univerzális emberi jogok és erények felől ítéli el a politika baklövéseit, ezáltal vonva ki magát a politikai élet egészéből. A mizantróp az esztétikai-kulturális nevelés intézménye híján viszont csupán sznob „ízlésdiktátor”. Másrészt adott Philinte útja, akinek követői elvetik az univerzalitás igényét, és a politikához egyfajta ironikus társalgóként viszonyulnak. Az ő politikai álláspontjuk viszont pusztán egy vélemény marad a sok közül, azaz elvi alapon nem képesek semmilyen kritikai reakcióra. Melléjük sorakoztatja fel Bagi Nádas-kritikájában a sopánkodó demokratákat, akik szerint a „dolgok rosszul, nagyon rosszul mennek, egyre rosszabbul, napról napra rosszabbul” (82.). Az ő életük – és politikai nyelvük – az állandó fenyegetések elkerülésére rendezkedett be, ezáltal elhárítva a legnagyobb fenyegetést, a felelősséget. Ők sosem cselekszenek, csak a rajtuk kívül álló egyre lehangolóbb körülményeket próbálják a lehető legnagyobb mértékben elkerülni.
Mindezek mellett az intézményes politika jelentős része „program és választási ígéret nélkül” (155.) pályázik a „politikai képzeletünkre”. Bagi Rancičre-t idézve állítja, hogy immár a magyar politika is az ígéretek utáni korba lépett. A diagnózis szerint a hatalom elosztásához semmi köze a közösségeknek és a sokaságnak; azaz semmi köze a hatalomhoz a potenciális tömegeknek. Ebben a közegben bátran művelhetünk „szektáspolitikát”: a politizálást kimeríti, hogy a képzeletünkhöz leginkább illő pártra adjuk a voksunkat.3 A sopánkodás mellett a politikai képzeletek piacán széles kínálattal szembesülünk (ahogy egyesek országa jobban teljesít, másoké tönkrement, a harmadikét etnikai bűnözés sújtja, másokéban4 visszatért a kádárizmus).
Angela Merkel beszéde kapcsán jegyzi meg Bagi, hogy a huszadik századi nagy diktatúrák utáni restauráció korának „hipokrita multikulturalizmusát” immár a mainstream politikában is felváltotta a nyílt cinizmus. A hipokrita kor a „másikhoz való viszonyt a legjobb esetben is csupán toleranciaként, nem pedig felelősségként gondolta el” (134.). A hipokrita kor a multikulturalizmust a társalgási kultúrához hasonló módon műveli. Ahogy Montaigne-t idézi: „semmilyen hiedelem nem sért, bármennyire ellentétes is legyen az enyémmel” (48.). Eközben a cinikus közbeszéd már „meg sem próbálja fenntartani üres humanizmusának látszatát” (134.).
Ebben a dekadens politikai közegben viszont a szélsőjobb kortárs megtestesítője, az úgynevezett posztfasizmus csodálatos erőre kapott. Bagi a posztfasizmus fogalmát Tamás Gáspár Miklós ötlete alapján fejleszti tovább (19.). Elsősorban a fasizmus ezen új formája „anti-totalitárius”, azaz „egyáltalán nem érdeklődik az egység iránt”. A mai szélsőjobboldali politikai erők nem kívánnak egypártrendszert kialakítani, sőt a liberális demokrácia eszközeit használják céljaik eléréséhez. A „posztfasizmus toleráns, és a maga számára is toleranciát követel” (19.). Másrészt a posztfasizmus nem-hierarchikus, azaz csak a „mi és az ők” különbsége érdekli, és alapjában véve az emberek közti természetes különbségek elfogadásával – az egyetlen, amit a fasizmustól örökölt – is csak ezt kívánja alátámasztani. A fent tárgyalt okok (a nevelés lehetetlensége, az előre adottság dogmatizmusa, a nyílt cinizmus) miatt a posztfasizmusnak nem ellenfele senki, aki a modern felfogás emberi univerzalitására hivatkozik. Másképp mondva: a posztfasizmus megtanulta kihasználni mind a modernitás bukását, mind az arra adott korrekciós javaslatokat. Másrészt a posztfasizmus nem ideologikus, azaz nem rendelkezik koherens vagy legalábbis konzisztens eszmerendszerrel. Úgy is mondhatnánk: a posztfasizmus be van oltva a politikai vita ellen.
Viszont a posztfasizmus Bagi szerint rendelkezik egy fontos előnnyel a többi felsorolt szemléletmódhoz képest: az egyetlen „produktív” válaszlépés a modern bukására. Ahogy láttuk, a többiek vagy feltétel nélkül ragaszkodnak az előre adottnak vélt univerzalitáshoz vagy emberi különbségekhez, vagy a társalgási kultúra közömbösségével tekintenek a politikai „véleményekre”. A posztfasizmus produktivitása abban áll, hogy „nem reprodukálja a társadalmi különbségeket, hanem létrehozza a társadalom újfajta dezintegrációját” (20.).
Úgy tűnik, a tömegeknek azért mégis van egy kevés indoka a sopánkodásra: nem elég, hogy a hatalmi erők tőlük teljesen függetlenül végeznek „önmozgást”, de még az intézményes politikai beszéd is különböző érdekek mentén szétszakadozott puszta sokaságként vagy közömbös „masszaként” határozza meg őket. A tömegekről általában a társalgók első asszociációja az „arctalan tömeg”. (Sőt, a tömeg már-már egyet jelent az önmagát felszámoló csürhével.) A diagnózis szerint korunk tömegei „dezintegráltak”.
Pedig úgy tűnik, hogy több mint egy évszázada a tömegek korát éljük. Bagi egyetért Alain Badiou kordiagnózisával, és a huszadik századot nem mint az utópiák korát „olvassa”; azaz a huszadik századot nem utópikus jövőképek konstituálják, vagyis nem lehet azt úgy felfogni, mint az utópiák megvalósításai által az egyetemes emberi kérdésekre adott rossz válaszok sorozatát. A huszadik század jellemző kérdése Badiou szerint inkább: „Hogyan hozzuk létre a valóságot itt és most?” (163.) Az utópia ebből a szempontból puszta „retorikus eszköz”, amely csak eladhatóvá teszi a tettekre való felszólításokat. A huszadik század végi rövid restaurációs kor (Bagi szavaival „a forradalomtól való iszonyodás korszaka”) után viszont korántsem olyan nyilvánvaló, hogy a huszadik század hibáinak újraélését olyan könnyű volna elkerülni. Ma „minden eddiginél nagyobb káoszban találkozunk újra a tömegekkel” (166.); egyes tömegek egyre szélsőségesebb etnicista, nacionalista (lásd még: posztfasiszta) csoportosulásokban munkálkodnak „minden alap elbontásán”. A kihívás egyértelmű: el kell számolnunk a tömegekkel úgy, hogy figyelembe vesszük a modern bukását: valóban konstruktívvá kell válnunk, de nem válhatunk a természetes különbségek tanának megalapozójává. A cél egy olyan társadalomfilozófiai modell, amely „tökéletesen alkalmatlan a fasizmus céljaira” (20.).
A megoldáshoz Bagi számos lehetőség körüljárása után Althusser és tanítványi körének (Rancičre, Badiou) produktív filozófiai belátásait érintve Spinoza hatalomelméletével jut el. A modernség három központi eleméből (univerzalitás, önmeghatározás, nevelés) Althusser és követői pusztán az önmeghatározást tartják meg, annak lokális jellegét hangsúlyozva. Ahogy fent láttuk, a klasszikus német filozófiának sosem sikerült az önmeghatározás helyes karakterizációja (ugyanis azok mind a függetlenség egy sajátos, adottnak vélt problémamezejében mozogtak). Az althusseriánus elmélet szerint viszont a szubjektum maga konstruálja meg az önmeghatározás fogalmi kereteit, és csak ezen fogalmi kereten belül azonosítja a maga problémamezejét, amely által a társadalom helyzete (adott esetben válsága) értelmezhetővé válik, itt és most, azaz lokálisan. Az igazán konstruktív önmeghatározás egy „olyan kérdésre adott válasz, amelyet még nem tettek fel”. Érdemes megjegyezni, hogy a lokalitás ezen felfogása – amely Bagi számára központi és az egész kötet koherenciáját megteremtő fogalom – (Bagi szellemes analógiájával élve) nem az abszolút tér modelljét követi, hanem sokkal inkább relacionális: az, ami lokális, sosem egy előre adott tér eleme, hanem egy hely lokalitása annak a többi helyhez való relációja által konstruálódik:
„Lokális a meghatározás […] ha individuális viszonyok által határoz meg, nem pedig globális vagy univerzális törvényszerűségek alapján, amelynek a meghatározott valamely esete lenne.” (25.)
Az így felfogott lokális önmeghatározás viszont önmagában még bizonyos releváns kérdésekkel nem számol el, ha Bagival együtt a társadalom önmeghatározásaként értjük. Például: a klasszikus német filozófia modelljei azért nem voltak konstruktívak, mert előre adottnak vették a függetlenség egy sajátos értelmezését. Ez eddig rendben is van, viszont akkor mi a státusza a politika- vagy társadalomfilozófia fundamentális kérdéseinek? A következőkre gondolok (a lista persze nem kimerítő): „Hogyan éljünk együtt?” „Kik alkotják a társadalmat?” (Valamilyen előre adott személyfogalom nélkül nehéz eldönteni, hogy például állatok, számítógépek vagy vízforralók miért nem számítanak a végső konstrukcióba.) Az első esetben a kérdés fundamentális, tehát minden helyen és időben felteszik (már ahol politikai társadalomról beszélhetünk). A második kérdés szintén fundamentális, annyiban, hogy rávilágít arra, hogy legalább a politikai ágensek fogalmát előre el kell döntenünk.5
Bagi az Althusser-tanítványok közül mind Rancičre, mind Badiou kordiagnózisáról és produktív filozófiai szemléletéről elismerő hangon beszél, és kiáll azok tartalma mellett. Viszont Badiou válságkezelő javaslatát már-már polemizáló hangnemben veti el, amely egyben felvezetésül is szolgál a záró Spinoza-tanulmányhoz. Badiou nem veszi figyelembe azt, amit Bagi Spinoza egyik legfontosabb belátásának tart: hogy a tömeg sosem racionális, mindig a képzelet határozza meg annak működését, ezért minden esetben szükség van arra, hogy olyan hatalmi kereteket hozzunk létre, amelyekben a tömeg „politikai imaginációja nem fordulhat önmaga ellen, azaz nem válhat destruktívvá és antagonisztikussá” (167.).
Korántsem meglepő összefüggés, hogy Bagi tömegekről adott kordiagnózisa mintha egy az egyben visszhangozná Spinoza belátásait: ahogy láttuk, korunk tömegeit a politikai képzelet irányítja, és jelenleg nem létezik olyan hatalmi keret, amely megakadályozza, hogy a tömeg önmaga ellen forduljon. A tömeg akkor fordul önmaga ellen, ha dezintegrált: különböző politikai érdekek vagy vélt természetes különbségek mentén szakadozik szét. Ez utóbbi viszont nagyon is jelen van, ha az egyetlen produktív tömegmozgalom a posztfasizmus. El kell számolnunk „a tömegek cselekvésének esetlegességével és irányíthatatlanságával” (171.).
Mégis hogyan lehet az alapvetően diverz elemekből álló társadalmat úgy összefogni, hogy az ne forduljon önmaga ellen? A társadalmakban mindig lesznek különböző érdekek, kulturális, vallási vagy etnikai háttérrel rendelkező elemek. Viszont Bagi Spinoza-elemzésében arra mutat rá, hogy a társadalom diverzitása épp annak legnagyobb előnye. A homogén társadalmak hatalma elenyésző az integrált társadalmakhoz képest: a különböző elemek együttműködése egyszerűen behozhatatlan gyakorlati előnnyel jár. Egy banális példával élve: képzeljünk el egy szerszámos ládát, amelyben pusztán egy típusú és egy méretű csavarhúzóból van sok, illetve egy másikat, amelyben számos méretben és több típusban vannak különböző szerszámok. Valahogy így kell elképzelni Bagi szerint a viszonyt homogén és diverz társadalmak között: utóbbival megszámlálhatatlanul több dologra vagyunk képesek, mint az elsővel.
A diverzitás viszont önmagában még nem erény: a kérdés az, hogy az elemek széthúznak-e, közömbösen élnek egymás mellett, vagy pedig integráltak. Spinozánál az emberi csoportosulások is összetett individuumokként működnek, azaz úgy, mint egy biológiai organizmus vagy mechanikai szerkezet. Például, ha egy épületet túl sok fajta elemből építünk fel, akkor komoly veszélye van annak, hogy az épület összedől (az anyagok nem képesek támogatni egymást), vagy ha nem is dől össze, akkor a különböző elemek céltalanul kapcsolódnak össze (mondjuk így: közös funkció nélkül). Az integrált társadalom nem ilyen, ugyanis az egyedi viszonyt alkot annak minden elemével, azaz az integrált társadalomnak általában véve minden különös életmódhoz „viszonyt kell kidolgoznia”, úgy hogy az irányító hatalomnak nem célja sem „azok elnyomása, sem az azokkal szembeni közömbös viszony (sem az asszimiláció, sem a tolerancia)” (189.). Az integrált társadalom nem pusztán az egyének szintézise, azaz nem az egyének összes tulajdonságának metszete (mondjuk, ahogy minden ember tollatlan kétlábú állat), nem is azok összege, hanem inkább az egyének összes aspektusának együttműködése.
A tömeg hatalma Bagi Spinoza-értelmezése szerint azonos az egyének hatalmával, azaz nem valami, ami azokon felül áll vagy hatalmat gyakorol rá. Bármiféle államhatalom pedig per definitionem csak korlátozni tudja a tömegeket. Bizonyos értelemben a tömegeket „muszáj […] kormányozni, csak hogy ne egyék meg egymást, hogy a tömeg produktív ereje ne forduljon önmaga ellen, saját integritása ellen” (175.). De ez nem igazolhat semmiféle pozitív, autoriter hatalmat a tömegek felett: a társadalmak ereje csakis az életformák integráltságában áll, csakis onnan származik. Eszerint a hatalom nem különülhet el az egyénektől, „nem vehető el, nem rögzíthető egyetlen formában, és nem felügyelhető” (173.). Ez az egyik fő pont, ahol Bagi jelentősen eltér Matheron értelmezésétől és ezek alapján Rancičre és Badiou forradalmi víziójától, hiszen velük ellentétben úgy gondolja, nincs értelme arról beszélni, hogy a tömegek valamilyen értelemben (például egy antikapitalista világforradalom által) „visszaszereznék” a hatalmat. A kordiagnózisban sugallt dezintegrált társadalom egyetlen gyógyírja csupán annak reintegrációja lehet. A program világos: olyan politikai képzeletet kell létrehoznunk a tömegek számára, amely (i) megakadályozza a tömeg maga ellen fordulását, illetve (ii) minél inkább integrálja a diverz elemek aspektusait.
Összefoglalásként: a homogén vagy dezintegrált társadalom hátránya úgy tűnik, egyrészt praktikus jellegű, ugyanis az integrált társadalom többre képes, jobb túlélési feltételekkel rendelkezik, és könnyebben „reagál a környezet változásaira”. A posztfasizmus azért elvetendő, mert direkt módon dezintegrálja a társadalmat. Éppígy a multikulturalizmus elleni politikai kirohanások. A társalgási politika – és a hipokrita kor – az együttélést legfeljebb egymás mellett élésként, azaz toleráns viszonyrendszerként kezeli, amely szintén dezintegrált társadalmat eredményez. Másrészt az integrált társadalom képes a valódi produktív önmeghatározásra, amely bizonyos értelemben nem vesz adottnak vélt általánosságokat, hanem az egyedi elemek integrálásával teremti meg az univerzalitást, azaz pusztán individuális viszonyok határozzák meg. A szimulációs (sopánkodó) kultúra a környezet változásaihoz csak mint valami elkerülendőhöz viszonyul, direkt a túlélésre rendezkedett be, viszont pusztán a rajta kívül álló, esetleges és elkerülendő körülmények határozzák meg, azaz produktív önmeghatározásra nincs erőforrása.
A korábbi polemikus megfigyelések tudatában érdemes kiemelni az írások egyik legnagyobb erényét: Bagi képes számot vetni azzal a ténnyel, hogy nem lehet alapvető emberi jogokra hivatkozni az emberellenes tömegmozgalmak, és a racionális vitát hasonlóan ellehetetlenítő intézményes politika ellenében. Bagi képes független terepen magyarázni ezen politikai csoportosulások és egyes – a modernitás bukására vagy pont ezen csoportosulások működésére adott – rossz válaszlépések bomlasztó aspektusait. („Touché” – kiálthatnánk diadalittasan Bagival együtt a lefegyverzett posztfasisztáknak és cinikusoknak, ha félúton nem vetettük volna el a vitakultúrát mint olyat.)
Érdemes kiemelni azt a szerencsés esetlegességet, hogy a Hallgatói Hálózat, az Oktatói Hálózat és a téli diáktüntetések mintha épp ilyen anti-totalitárius, nem ideologikus, konstruktív eszközökkel teremtették volna újra a támadási felületet ott, ahol a racionális vita már nem sokat segít. Bagi egyrészt – ahogy azt Bárány is megjegyzi6 – nagyon is következetesen pusztán a HaHa pécsi aktivistájaként több ízben is reflektált erre a tüntetések apropóján indított személyes blogján.7 Mindenesetre a képet tovább árnyalja, hogy a HaHa és a többi csoportosulás néha nem rest kiállni az egyetemes emberi jogok mellett.8
Az olvasó a szememre vetheti, hogy eddig a könyvről úgy írtam, mintha az szinte kimerítően egy különös politika- vagy társadalomfilozófiai vízióval foglalkozna, pedig ha valaki felcsapja a Helyi arcok, egyetemes tekintetek tartalomjegyzékét, akkor többségében irodalmi könyvkritikákkal, egy kiállítás beszámolójával, festészetelmélettel, fordításelemzéssel vagy recenziókkal találkozhat. Viszont – ahogy említettem –, a szövegek koherenciáját éppen a lokalitás sajátos felfogása teremti meg. Úgy is mondhatnánk, hogy míg a szellemes társalgó bármiről bármi lazán és esetlegesen kapcsolódóra képes asszociálni, addig a szóban forgó könyvben Baginak mintha szükségszerűen mindig ugyanaz az összefüggés jutna eszébe mindenről.
Ahogy arra Bárány Tibor és Gács Anna is utal, Bagi jellemzően nem ír – a ma megszokott értelemben vett – irodalomkritikai (vagy művészetkritikai) szövegeket.9 Mi sem állna távolabb a szerzőtől, minthogy az autonóm művészetek egyes műveiről a „jól megcsináltság” szempontjából írjon elismerő vagy elmarasztaló kritikákat. Inkább a fent elemzett nagyszabású projekt szempontjából nézve választja ki, illetve e szemléletmód felől elemzi a műveket. Épp ezért – és a társalgási kultúrától való tartózkodás miatt, amely a filozófiai szerzőkkel foglalkozó műveket is jellemzi – mindig csak a hangnem változásaiból vagy csupán egy-egy megjegyzésből tudhatjuk meg, hogy Bagi éppen (amúgy mindig rendkívül elegánsan) tartózkodik a műtől, vagy elismerően bólogat. Így lesz Esterházy „a végtelen esetlegesség” szerzőjeként elmarasztalva; vagy ugyanígy Kemény és Bartis, akik beszélgetéseikben a modernitás elvileg bukott eszményéhez ragaszkodnak (ezért illeti őket a konzervativizmus címkéje). Nem így Horváth Viktor, akinek történelmi regényében Bagi egy radikálisan konstruktív nézőpontot vél felfedezni (a történelmi Pécs és annak lokális kultúrája török szemmel). Hasonlóképp elismerő hangon ír a pécsi Modern Magyar Képtár Nyolcak kiállításának „lenyűgöző hatásáról”, ugyanis az „nem a kanonizált, már jól ismert történeti kategóriák illusztrációja volt”, hanem „nagyon kevés dolgot vett adottnak”, és saját történetet alkotott arról, hogy „miféle modernitást teremtett magának” a Nyolcak csoportja (116.). A felsorolást folytatva láthatnánk, hogy minden egyes kritika vagy tanulmány a lokalitás valamely érdekes aspektusára vagy a filozófia- és művészettörténet releváns epizódjaira, lokálisan konstruktív ötleteire világít rá.
Ami a kötettel kapcsolatban komoly megütközést kelthet, az Bagi idegenkedése a kultúraipartól, amelyről a tapasztalat azt sugallja, hogy mégiscsak nagy eséllyel határozza meg egyes egyének identitását.10 Persze nagyon is következetes lépés a szerzőtől egy olyan kulturális jelenség elmarasztalása, amelynek művei gyakran előre adott sémák újra- és újrafelhasználásból születnek. Mindenesetre a sémák újrafelhasználásának létezhet nagyon is produktív módja: számos mű épp azáltal lett jelentős, hogy képes volt számos széttartó sémát sajátos módon integrálni.11 (És talán épp így magyarázható volna az „öncélú” keverékek gyakori sikertelensége, üressége.)
Mindezen kifogásaim ellenére a Helyi arcok, egyetemes tekintetek kiváló, rendkívül karakteres és egyedülállóan gazdag filozófiai szemléletmódot közvetít, mindezt pedig remekül teszi. Bagi kérdésfeltevései komolyak, és – habár hozzáállása bevallása szerint korszerűtlen – ritkaság az ennyire aktuális mű az itthoni filozófiai könyvkiadásban. (Arról a mesteri húzásról nem is beszélve, hogy Bagi bármiféle érezhető erőlködés nélkül adja el a dohosnak és avíttasnak tűnő Spinozát az egyik legaktuálisabb mondanivalóval rendelkező gondolkodónak.) Bagi bevallottan nem ír könnyed filozófiát, de aki szán rá időt, az kivételes filozófiai, kulturális és társadalmi érzékenységgel megírt, komoly és jelentős szövegekkel fog találkozni.
-----
Köszönettel tartozom Bárány Tibornak és Bagi Zsoltnak a hasznos beszélgetésekért, illetve a kritika korábbi verzióihoz adott megjegyzéseikért.
1 Carroll, Lewis, „What the Tortoise Said to Achilles”, Mind, 1895, n.s., 4.
2 A modernitás itt nem mint korszak, hanem inkább mint egyfajta filozófiai, esztétikai, politikai és kulturális szemléletmód szerepel, ahogy a szerző fogalmaz: „a modernitás mint korszak kevéssé érdekel” (21.).
3 http://velemenyvezer.blog.hu/2013/03/25/az_uj_kozep_akik_nem_kernek_a_politikai_szektakbol
4 http://cink.hu/a-nap-amikor-magyarorszagon-hivatalosan-is-visszatert-462655870
5 A lokális önmeghatározás gondolatmenetét Bárány Tibor is kritizálta, hasonló alapon: szerinte ha a bombasztikus fogalmazás erősen kontraintuitív vagy önellentmondó sugallataitól eltekintünk, akkor egyrészt a teljes konstruktivitás elvárása megszűnik radikálisnak lenni, és bizonyos univerzális törvényszerűségeket (például alapvető pszichológiai vagy logikai törvényeket) kénytelen előre adottnak venni. Lásd: Bárány Tibor „A hely szelleme”, Holmi, megjelenés előtt. Bagi személyesen megjegyezte, hogy a fenti ellenérvekre könnyen adhat választ, ha Márkus György nyomán tisztázzuk, hogy a modernitás univerzalitás-felfogását inkább az érdekli, aminek mindenkinek lennie kéne. Természetesen így jóval kevesebb előre adott kérdés lesz érdekes számunkra. Ennek ellenére az a kérdés, hogy „milyennek kell mindenkinek lennie?” éppúgy érdekes és univerzális marad. Például szerintem e kérdés elvetésével épp az elmélet normatív relevanciája kérdőjeleződik meg.
6 „A hely szelleme”, Holmi, megjelenés alatt
7 http://atomegerejevel.blogspot.hu/
8 Bagi és a HaHa kapcsolatának részletes elemzéséért lásd: Bárány Tibor „A hely szelleme”, Holmi, megjelenés alatt. Bárány, aki bár máshová helyezné a hangsúlyokat, mégis javarészt egyetért a diákmozgalommal, és azok politikai jelentőségéről is hasonlóan vélekedik, mint Bagi. Bárány szerint a HaHa jelentősége főleg abban áll, hogy „újfajta nyilvánosságot teremt”, és nem azáltal, hogy elveti az univerzális jogokat (ahogy láttuk, Bagi szempontjából a kettő viszont együtt jár).
9 Bárány Tibor, Uo.; Gács Anna „Talpalatnyi hely”, Élet és Irodalom, 2012/43. (október 26.), 18.
10 Ezt szintén kifogásolja Bárány: szerinte nem lehet ráismerni a minket körülvevő kulturális világra. Lásd: Bárány Tibor, Uo.
11 Aktuális példával élve: lehetne az ún. alternatív pop aktuális nagyágyúit, Ariel Pinket vagy James Ferrarót vagy akár Quentin Tarantino filmjeit pusztán retromániaként értelmezni, de akkor nagyon felületes indokkal vetnénk el a legitimitásukat. Talán sokkal világosabban ragadhatnánk meg azokat az „ironikus” és „komoly” – sok esetben erőteljesen különváló – hatások egyedi integrációjaként.