A buchenwaldi pillanat…
Amir Gutfreund: A mi holokausztunk
PDF-ben
Nem olyan rég részt vettem egy holokauszt-irodalomról szóló beszélgetésen. A téma viszonylag nagy tömeget vonzott, meglepően sokan jöttek el, de a legfurcsább az volt, hogy a közönség, főleg idősödő emberek, nem az irodalmi beszélgetéseken szokásos jóindulatú passzivitással ült ott, hanem újra és újra közbeszóltak, érdeklődtek, véleményt nyilvánítottak, kérdeztek és vitatkoztak – nem csupán a pódiumon ülő „hivatalos” beszélgetőkkel, hanem egymással is. Hamar kiderült, hogy a hallgatóság nagy része valószínűleg a másodgenerációs holokauszt-túlélők idősebb nemzedékéből való, akiknek a téma nem „csak” irodalmi, emlékezetpolitikai vagy éppen történelmi probléma, hanem némi túlzással maga az élet. Mindent olvastak, minden filmet láttak, mindenhez hozzá tudtak és akartak szólni, olykor egészen vehemensen kiálltak bizonyos szövegek színvonala és igazsága mellett, vagy éppen ellen. Furcsa érzés volt végignézni ezeken az arcokon, akik hevesen vitatkoztak velünk és egymással, és látszott, hogy sokan szinte mániákusan őrzik emlékeiket és próbálják minél több műalkotáson keresztül megközelíteni azt a holokauszt-tapasztalatot, amelyből ők már valószínűleg közvetlenül nem részesedtek (vagy közülük csak néhányan), mégis egész életüket meghatározta.
Azért meséltem el ezt a történetet, mert több tekintetben is kapcsolódik Amir Gutfreund könyvéhez. Egyfelől azért, mert többek között erről a műről is szó volt a beszélgetés során – a hallgatóság akkor még nem olvasta, azóta már, ha jól sejtem, igen. Inkább amiatt indítottam ezzel a kritikám, mert a rendezvény alatt többször is elfogott az a kísérteties érzés, hogy tulajdonképpen a könyv szereplői vagy hozzájuk sok tekintetben nagyon hasonló emberek ülnek itt előttem, akiket ugyanazok a problémák foglalkoztatnak, mint a regény figuráit, életüket ugyanúgy végérvényesen, örökre és kitörölhetetlenül meghatározza a holokauszt – még akkor is, ha talán A mi holokausztunk izraeli túlélőinél sokkal „hétköznapibb” és „egészségesebb” emberekről van szó. A regény, amely az eredetileg matematikus végzettségű szerző első könyve, ugyanis egy Haifa melletti kisvárosban, Kirját Hájim egyik lakótelepén játszódik, ahol a gyerekeket kivéve mindenki holokauszt túlélő, s ez sajátosan befolyásolja mind a település hétköznapjait, mind pedig az elbeszélő-főszereplő életét. A vaskos regény első felében tulajdonképpen nem történik más, mint Kirját Hájim figuráinak bemutatása, színes, egyszerre szomorkás és vidám képek villannak fel a városka hétköznapi életéből és a narrátor gyermekkorából, megismerhetjük a lakótelepen élő kissé bogaras figurákat, a főszereplő nagyapáit és nagyanyáit.
Több nagyszülőről van itt szó az „átlagosnál”. A holokauszt-túlélők sajátos szerep-összevonási gyakorlata révén, mivel többnyire elvesztették saját szüleiket, nagyszüleiket, a háború után új rokonokat fogadtak maguknak, az idősebb, a koncentrációs táborból frissen szabadult, megözvegyült, gyermekeiket hiába kereső emberek is örömmel fogadták el új „fiaikat”, „lányaikat”. A legfurcsább a regény figuráiban az, hogy nemcsak minden idealizációtól, a túlélői „hősiesség” vagy az „áldozatiság” magasztosságától mentesen ábrázolódnak, hanem éppen ellenkezőleg, kifejezetten bogaras, fél- vagy teljesen őrült öregemberek tengetik napjaikat a többi túlélő között, magukba zárkózva kínosan őrizgetik emlékeiket. A szerző, nagyon ügyelve arra, hogy ne váljon szentimentálissá és a túlélőket ne eszményítse, mintha két lépést a másik irányba tett volna, és a kisváros lakóit, ha nem is ellenszenves (bár ilyen szereplő is előfordul), de alapvetően mániákus, olykor szinte elviselhetetlen alakokként jeleníti meg. Paradox módon éppen emiatt válnak felejthetetlenekké, és ettől lesz a könyv első fele kifejezetten humoros. A regény két kvázi-központi nagypapája Lolek és Józef mintha egymás ellentétei lennének, de a maguk módján mindketten inkább egy Hrabal- vagy – a szerző kultúrköréhez közelebb állva – Sólem Aléchem-figurára emlékeztetnek, mint egy holokauszt-könyv túlélő szereplőire. Lolek például zsémbes, pénzhajhász, a végletekig zsugori és kissé kiállhatatlan, aki nem csupán a többieket nézi le, hanem a holokauszt-túlélőket általában, ugyanis ő maga nem járta meg a koncentrációs tábort, hanem a lengyel hadsereg katonájaként a háborúban élte át a saját hányattatásait, amelyek mellett véleménye szerint a hajdani áldozatok szenvedései is eltörpülnek. Mi több, ahol teheti gúnyt is űz szomszédjaiból és emlékeikből: például zsugoriságára jellemző sajátos szertartását, amelynek során az adott, már többedszer használt teafilter várható élettartamát megbecsülve dönt róla, hogy felhasználja-e azt, vagy kidobja, nem átallotta ebben a környezetben blaszfém és sértő módon „szelekciónak” nevezni (8). Józef nagypapa éppen Lolek ellentéte, maga a megtestesült jámborság és hit, de emellett egy kissé tudálékos két lábon járó lexikon is, aki szereti unokáinak csillogtatni tudását és olvasottságát.
Rajtuk kívül még számos bolondos öregember szerepel, a vallási törvényeket szélsőségesen tiszteletben tartó, minden családi ünnepen rettegett Mendel bácsitól, a más borbélyhoz is járó vendégeit kegyetlenül megbüntető Jehosua fodrászon át a városka félelmetes bolondjáig, a sárga szakállú Hirsch-ig, aki az utcákat járva újra és újra felteszi a narrátornak sokáig érthetetlen kérdést: „Csak a szenteket vitték gázkamrába?” A regény első fele jórészt a túlélők közösségének mindennapjait, anekdotikus történeteit mutatja be az elbeszélő kisgyermeki perspektíváján keresztül. A városka világa egyszerre bájos és mégis baljós: mindenki furcsa, háklis és általában komikus figura, miközben a narrátor idősödve egyre erősebben érzi, hogy valamilyen titok lappang a háttérben, valami, amiről soha nem beszélnek, de mégis meghatározza személyiségüket.
Különösnek tűnhet egy holokauszt-könyv humoráról beszélni, és a regény több olvasója megjegyezte, hogy kissé visszás érzés volt nagyokat nevetni a mű olvasása során. (Egy ismerősöm mesélte, hogy a könyvet nyilvános helyen olvasva inkább eltakarta a borítót, nehogy az emberek megbotránkozzanak, milyen témájú művön nevet hangosan.) Mindez főként akkor hathat különösnek, ha a holokausztirodalom „klasszikusaival” vetjük össze, hiszen a legtöbb, a témáról szóló alkotás igencsak komoly, mi több, tragikus hangvételű, és ha a holokauszt reprezentációjával kapcsolatban humorról beszélünk, az legfeljebb irónia, netán cinizmus lehet (mint mondjuk Borowskinál vagy Kertésznél), a humor igencsak ritkán fordulhat elő. Sőt még az 1980-as évek végén, az esemény ábrázolásának összefüggésében kialakult „etikettet” vizsgálva Terence Des Pres három kritériumot állapított meg, amelyek szerinte jellemzik (illetve akkoriban meghatározták) az esemény megjelenítési módját – az egyediség (vagyis a holokausztot önmagában, saját kontextusában kell vizsgálni), a tényekhez való hűség, valamint a komolyság, azaz a tragikus, már-már szakrális tónus feltételeit.1 Egyelőre csak a harmadik tényezőt vizsgálom (a tényszerűségről később szólok), azaz a tragikum és a humor szerepét a regényben. Persze, ha a holokauszt művészetének kontextusában nézzük, Gutfreund törekvése nem annyira új és megbotránkoztató: éppen az 1980-as évek végétől egyre több olyan próbálkozás született, amely a nyíltabb humornak is teret enged az ábrázolásban. Art Spiegelman Maus-képregényétől Roberto Benigni híres és sokat vitatott filmjén át Martin Amis tavaly óta nálunk is olvasható regényéig (Időnyíl) sokan tettek kísérletet az események eltérő, nyíltabban komikus ábrázolására. Gutfreund maga több riportban is kifejtette, hogy saját felfogása mennyire távol áll a Benigni-féle humortól. Szerinte ugyanis Az élet szép mintegy „felpuhította” a holokausztot, egyszerűen hazug módon jelenítette meg, mivel a történelem egyik legszörnyűbb esemény-együttesét édesbús mesévé finomította.2 Azon túl, hogy igazat adhatunk-e Gutfreund kritikájának (véleményem szerint alapvetően igen), heves kirohanásai jól mutatják, hogy a humornak regényében egészen más funkciója van: nem maga a hajdani esemény ábrázolódik e tónusban, hanem az utóélete, pontosabban, ahogy egy kisgyermek szemléli a világot maga körül és próbálja megérteni a körülötte lévő, cseppet sem hétköznapi felnőtteket.
Éppen ebből adódik a regény legfőbb érdekessége, illetve az, amiben véleményem szerint újat tudott hozni a holokauszt művészetének egyre terjedelmesebb kánonjában. A mű ugyanis nem csak vagy nem elsősorban a holokauszt eseményéről, sokkal inkább annak utóéletéről és megtapasztalhatóságáról szól. A könyv első felének fő története az említett figurák anekdotikus bemutatása mellett arról szól, ahogy az elbeszélő-főszereplő, valamint leányrokona, Efi megpróbálnak közelebb kerülni a holokauszthoz. Legfőbb problémájuk ugyanis az, hogy bár izraeliek lévén a közösségi emlékezet szerves része a holokauszt, ám ezt ők, a gyerekek nem képesek élővé tenni, legfőképpen azért nem, mert valódi és fogadott rokonaik, ismerőseik nem akarnak beszélni róla, hallgatásuk, úgy tűnik, megtörhetetlen. Mint egy helyütt a narrátor kifejti: „kétféle holokauszt létezett, egymással párhuzamosan. Az egyik a nyilvános, amelynek az emlékére Izraelben minden évben egyszer megszólalnak a szirénák, és egy rövid időre megáll az élet, a másik viszont a mély, elrejtett, családi holokauszt, és a kettő nem állt közvetlen rokonságban egymással” (80). Vagyis a könyv nem csupán a holokauszt története, hanem a holokauszt keresésének históriája is, annak az elbeszélése, ahogy a hivatalos kollektív emlékezet kiüresedett, semmitmondó ünnepélyes tragikumából a gyerekek a valódi, körülöttük tébláboló túlélők élményeihez akarnak eljutni, s ezzel mintegy saját holokauszt-tapasztalatukat is megalapozni. Ennek több szempontból is tétje van: közvetlen környezetüket és a kisváros életét csak a múlt megismerése révén érthetik meg, illetve úgy érzik, önmaguk is csak így válhatnak a közösség részesévé, csak a holokauszt elsajátítása kapcsolhatja őket össze saját szüleik és (ál)nagyszüleik világával.
Először különböző trükkökkel, gyermeki csínyekkel igyekeznek kiszedni a többiekből történeteiket, a háború alatti szenvedéseiket (például gyógyszert lopnak, hogy az egyik beteg öregből így zsarolják ki élettörténetét). Próbálkozásaik kevés sikerrel járnak, mivel a túlélők mélyen magukba temetve őrizgetik titkaikat, kitérnek a faggatások elől, nem hajlandóak tudomásul venni a gyerekek érdeklődését. A másik törekvésük a holokauszt-tapasztalat saját átélésére irányul – nem csupán intellektuálisan (azaz információkat gyűjtve, a történelmi eseményekről minden lehetséges könyvet elolvasva), hanem, amennyire csak lehet, szenzuálisan is. Ennek egyik módszere, a regény emlékezetes jelenete, az éheztetés: azaz a két gyerek szándékosan éhezni kezd, hogy megpróbáljanak valamit átélni a hajdani áldozatok szenvedéseiből. A történet a regényre igen jellemző módon furcsán zárul: miután sokáig alig ettek, a főszereplő megpróbálja a maga gyerekes módján elcsábítani a lányt, aminek hatalmas pofon lesz a jutalma. Ekkor kiderül, hogy kettejük közül csak a fiú éhezett, Efi végig „csalt”, mivel, szerinte: „…Buchenwaldot akkor is megértjük, ha csak az egyikünk koplal” (155). A történet azonban nem ezzel ér véget, ugyanis az elbeszélő mégis valamiféle „holokauszt-élményhez” jut. A kiéhezett, viszszautasított, Efi által megpofozott fiú lassan poroszkál hazafelé:
„A világ forgott velem, de azért elindultam. Kezemmel az ágakba kapaszkodva eljutottam az ösvényig. Botorkáltam Dov szobája felé. Muszáj volt túlélnem.
Még aznap három adag vacsorát befaltam, és a következő két napban minden csapból ittam, ami csak az utamba került. Biztos, ami biztos. De abban a pillanatban, amikor odaértem Dov szobájához, és lenyomtam a kilincset, egy izraeli kibuc és a buchenwaldi 55-ös barakk határán átfutott rajtam a borzongás. Tehát ez volt a holokauszt. Csak egy szemernyi belőle, és csak egyetlen pillanatra, de ennél közelebb már nem kerülhetek hozzá soha.
A buchenwaldi pillanat abban a pillanatban véget ért, ahogy megmostam az arcomat, de egy égő pont ott maradt a lelkem mélyén” (156).
Nem is az a kérdés, hogy amit az elbeszélő érzett, mennyire áll közel a holokauszt során tapasztalt szenvedésekhez. Erre nyilván nem lehetne válaszolni, hiszen az éhség, a szomjúság, a kín szubjektív tapasztalata nem közelíthető meg, ahogy egy hét koplalással sem valószínű, hogy elérhető az intenzív éhezés érzése. A lényeg sokkal inkább az, hogy a regény éppen ezt a megközelíthetetlenséget, a tapasztalat újraélésének képtelenségét ábrázolja. Pontosabban azt a kérdést, hogy vajon sikerülhet-e áttörni a némaságon, a kollektív emlékezet üres rítusain és a könyvek steril leírásain, a következő generáció tud-e a holokauszt után és a holokauszttal együtt élni.
A regény második felében, amely már a narrátor felnőtt korában játszódik, megtörik a jég, Lolek nagypapa megbetegszik, és előbb Józef, majd a többi túlélő is mesélni kezd, mivel egymás után rádöbbennek, hogy a hallgatást választva majdani halálukkal történeteik, szenvedéseik is végérvényesen eltűnnek. Ami ezután jön, az már egyáltalán nem humoros: a regény első felének anekdotikussága egyfajta állandó vallomásosságba, történetözönbe megy át. A túlélők vallanak, kiderülnek történeteik, amelyek nemcsak kegyetlenségük miatt elborzasztóak, hanem azért is, mert az első rész világa is újraértékelődik általuk, az egyes szereplők teljesen más megvilágításba kerülnek. Kiderül ugyanis, hogy hallgatásuk mögött nemcsak a visszaemlékezés fájdalma húzódott meg, hanem sokszor a szégyen és a bűntudat is, hiszen senki sem kerülhetett ki „tisztán” a gettókból és a lágerekből. Hirsch idézett kérdése („Csak a szenteket vitték gázkamrába?”) új értelmet nyer: aki túlélte, biztosan nem szent, hiszen annak idején szinte csak megalkuvások, ügyeskedések (és persze szerencse) révén lehetett élve maradni. De azok sem szentek és nem is mártírok, akik meghaltak, mivel nem az etika, a hit vagy bármilyen más felsőbb érték döntött ekkoriban az emberi életekről, hanem csupán a vakszerencse. Az elbeszélő (és általa mi olvasók) talán többet tud meg a holokauszt eseményeiről, és a túlélők mostani bogarai, mániái is érthetőbbek vagy legalábbis elfogadhatóbbak lesznek. Ám a valódi tudás inkább az, hogy minden és mindenki érintett volt, a dolgok messze nem olyan egyszerűek, nincsenek egyértelmű bűnösök és áldozatok, bátrak és gyávák. A bolond Hirsch például korábban afféle szent ember volt, aki családja halálába őrült bele. Józef nagypapa hosszú története és kálváriája minden, csak nem a békés áldozat, a nagy tudású bölcs sorsa (ahogy mostani állapota alapján hihetnénk). Sőt az is kiderül, hogy a főszereplő feleségének nagyapja is szadista bűnös volt, így tulajdonképpen saját gyermekében is egy hajdani gyilkos vére folyik.
A második rész igen hosszú és igen megdöbbentő történetei tehát felülírják, más fénybe állítják az első szakasz anekdotikus, kedves humorral megírt epizódjait. A holokauszt nem valamiféle „szent tudás” vagy „beavatási szertartás”, sokkal inkább az iszonyattal való szembenézés, amely óhatatlanul kihat a jelenre és – a tudás révén – a jövőre is. A könyv második fele kissé talán tablószerűvé válik, mintha a szerző túl akarna lépni a holokauszt-irodalom korábbi munkáira jellemző egyediség tapasztalaton – amennyiben az ottani történetek az egyén saját életére, egyéni sorsára koncentráltak. Itt érezhetően van némi „teljességigény”, azaz a holokauszt minél több oldali, lehető legteljesebb bemutatásának vágya. Így a zsidó szenvedők mellett még a német áldozatok is szót kapnak. Kiderül ugyanis, hogy a regény egyetlen német szereplője (szimpatikus személyisége révén egyedül ő volt képes a túlélők és leszármazottjaik zsigeri németgyűlöletét is megváltoztatni), aki korábbi állítása szerint sem személyes, sem rokoni kapcsolatban nem állt a nácizmussal, valójában hazudott, illetve elhallgatta szégyellt származását. Ő maga ugyanis a náci fajnemesítő program, a Lebensborn áldozata, és e szégyenbélyeget egész gyermekkorában viselnie kellett. Nemcsak az áldozatok, a kollaboránsok, de a bűnösök oldala is bemutatásra kerül: számos valóban létezett náci gyilkos szerepel a könyvben, valamint olyanok is, akiket több figurából, történetből gyúrt össze a szerző.
Mindez a teljességigény mintha azt is mutatná, hogy Gutfreund egyszerre követi és vetíti előre a holokauszt-irodalom bizonyos mostani tendenciáit, témáit – például a bűnösi szemszög került elő Amis említett művében vagy Jonathan Littel Jóakaratúak című könyvében, a Lebensborn-program pedig legutóbb Daša Drndić Sonnenscheinjének tárgyát adta –, valamint olyan tablószerűségre törekszik, amely kevés holokauszt-műre jellemző (ebből a szempontból inkább a vallomásos dokumentumfilmek, például Claude Lanzmann világához áll közelebb). Erre szolgál az is, hogy a szerző Des Pres említett kategóriái közül a másodikat sem tartja be, azaz műve vállaltan fikcionális. Nem csupán a Kirját Hájim lakótelep figuráinak jó része kitalált, de sok, velük megtörtént esemény is olyan hajdani történelmi tényekből van összegyúrva, amelyek megtörténtek, de nem velük, vagy éppenséggel nem történtek konkrétan meg, de a szerző szerint megeshettek volna. Ezeket azonban – talán éppen a tényszerűség „holokauszt-etikettje” miatt – a regény utószavában leírja, kiemelve, mely adatok és szereplők életrajziak, mik kutatás eredményei és melyek csak a fantázia termékei. Mindez nem azt jelenti, hogy ne venné tekintetbe Gutfreund könyve a holokauszt-irodalom szabályait, hanem inkább Des Pres kritériumainak jellegzetes kontextusára utal, hiszen ezek még a „klasszikus”, általában túlélők írta szövegekre vonatkozó, nem annyira normatív, mint inkább leíró kategóriák. A közben eltelt évtizedek során a holokauszt művészete sokat változott, s az átalakulás oka részben irodalmi (a korábban talán formailag kevéssé újító jellegű művek után, mellett megjelentek az egyre radikálisabb kísérletek), részben pedig nemzedéki. Azaz a mostani szövegek már a következő generáció művei, azoké, akik maguk nem élték meg a holokauszt tapasztalatát, de megszállottan vágynak megismerésére, akárcsak a szövegem elején említett beszélgetés nézői-résztvevői. Amíg a holokausztirodalom első generációjának legfőbb problémája a kifejezés, a lágertapasztalat hétköznapi világ számára való közvetíthetősége volt, addig most történelmi, életkori okokból leginkább a megismerés és a közvetítés. Azaz a mostani szerzőnek nemcsak azzal kell számolnia, hogy nem képes átadni egy a befogadók számára radikálisan idegen tapasztalatot, hanem azzal is, hogy ő sem feltétlenül élheti át, azaz már nem a túlélő, tanú, hírvivő szerepe az övé, hanem a kutató, történethallgató és -közvetítőé. Gutfreund könyvének beszédes címe látványosan utal erre: ez már a mi holokausztunk, áldozatok, kívülállók, esetleg elkövetők gyermekeié, unokáié, akiknek egyszerre kell megismerniük magát a történelmet, valamint azt is, hogyan él tovább a múlt bennünk, mindannyiunkban. Olyan fontos könyv született tehát, amely nemcsak összegzője a holokausztirodalom új generációs törekvéseinek, de újat, radikálisan mást is tud mondani a múltról, illetve saját múltképünkről.
-----
1 Terrence Des Pres: Holocaust Laughter? In: Berel Lang (ed.): Writing and the Holocaust. Holmes & Meier, New York, 1988. 217. A szöveg koncepciójáról és a nézőponttal kapcsolatos problémákról bővebben lásd Kisantal Tamás: Túlélő történetek. Kijárat, Budapest, 2009. 47–54.
2 „Optimistának, normálisnak kell maradni” – Kovács-Cohner Róbert beszélgetése Amir Gutfrenddal. Könyvjelző, 2013/május. 38; illetve Traumatizált nép vagyunk – Horn Gabriella beszélgetése Amir Gutfreunddal. Litera, 2013. május 3. http://www.litera.hu/hirek/amir-gutfreund-traumatizalt-nep-vagyunk (letöltve: 2013. augusztus 13.). Az utóbbi interjúban egyébként még egy művet említ, amely hatott szemlélet- és ábrázolásmódjára, az első világháború idején játszódó Jean Rouaud-regényt, A becsület mezejént.