Belépni a végtelen dialógusba
Interjú Szilágyi Ákossal Balassa Péterről
PDF-ben
Czeglédi András: Hogyan ismerkedtetek meg Balassa Péterrel?
Szilágyi Ákos: Egyetemistaként nem találkoztunk. Az irodalmi alkotókörön kívül nem éltem nagy egyetemi életet, és az a gyanúm, ő sem. A honnan jövetelünkkel is összefügg ez: őmögötte ott volt a nagypolgári, értelmiségi környezet, és távolabbról, de kötődött a „Lukács-óvodához”. Én teljesen outsider voltam, elsőgenerációs értelmiségi: plebejus, kis félértelmiségi háttérrel. A ’70-es évek közepén, tanulmányaim vége felé, döntően Margócsy Istvánnak köszönhetően, aki akkor már jó barátságban volt Balassával, bejáratos lettem a Rudas utcai „kommunába”. Ez egy közösségi életforma-kísérlet volt: egymást szabadon választó értelmiségi párok együttélése, amelyben a privátélet ablakai a közösség nyilvános belső terére nyíltak, ahol aztán beszélgetések, viták, bulik zajlottak. Itt találkoztam először Péterrel, ’77-ben talán. Moszkvából frissen hazacsempészett grúz-örmény származású, de oroszajkú feleségemmel, Irinával mentem. Ő már tudott valamennyire magyarul, és utóbb közvetítő kapocs lett köztünk. Orosz ügyekben Balassa gyakran kikérte tanácsát, véleményét. Nem véletlen az sem, hogy a kommunából származott Péter életre szóló kapcsolata második feleségével, Gáspár Judittal. Judit orosz szakos volt: szenvedélyesen szerette az orosz irodalmat, eredetiben olvasta a klasszikusokat, ismerte a nyugati tamizdat műveket. Tőle kaptam kölcsön akkoriban Szolzsenyicintől A pokol tornácát, egyvégtében ekkora orosz regényt akkor olvastam először. Biztos, hogy Péter orosz érdeklődésében ő is szerepet játszott.
Balassa ekkoriban Flaubert-könyvén dolgozott, és Margócsy, aki a kéziratot elsőként olvasta, folyton arról beszélt: mekkora szellemi teljesítmény. Alig vártam, hogy elolvashassam. Ez lett aztán Péter doktorija, csakugyan komoly teljesítmény, és valahogy benne van az egész korszak, amelyben született, nemzedékünkkel együtt. Mi is akkor születtünk meg mint nemzedék, így vagy úgy, de végül is az elvetélt ’68-ból. Ekkor Balassának még nem annyira irodalomkritikusi, mint teoretikusi, művészetfilozófusi ambíciói voltak. Igaz, később, a nemzedék kritikusaként is az elméleti kritikát művelte – mesterfokon. Első kötetének címadó tanulmánya, A színeváltozás, egy esztétikai-művészetfilozófiai töredék. Ez a kifejezés visszatér nála, bár a ’90-es években inkább „átváltozás”-sal fordítja az újszövetségi „metamorfószisz”-t. A töredék nem vallási-teológiai, hanem esztétikai értelemben, analógiásan használja a fogalmat. Ez egyike a szellemi kapcsolódási pontoknak, amelyek Pétert az orosz tradícióhoz, a Húsvét Egyházának nevezett ortodoxiához fűzik. A Húsvéti Egyház – ahogy a neki szentelt ikon fontossága is mutatja – egyik kulcseseménye a Színeváltozás, a Preobrazsenyije.
Cz. A: Balassa oroszos érdeklődése folyamatos volt?
Sz. A.: Amióta ismertem, igen. De hadd fűzzek ehhez két megjegyzést! Először: ez az érdeklődés nem választható le a nemzedékről. Az „oroszok” a ’60-as évek végén felnövőknek fontos orientációs pontjai voltak abban a folyamatban, hogy megtalálják önmagukat, megértsék, hol vannak, milyen rendszerben élnek, hogy kerültek ide, mikor, miért és kik rontották el a dolgokat, ha ugyan lehetett nem elrontani őket. Vissza kellett menni a kezdetekig. Így tett Magyar Dezső betiltott nemzedéki filmje, az Agitátorok vagy Sinkó Ervin – az Agitátorok az ő kulcsregényéből, az Optimistákból készült – az Egy regény regényében, amely alapolvasmányunk volt, a dosztojevszkiji Ördögökkel és Szolzsenyicinnel együtt. E nemzedéki értelemben mondanám: kezdetben voltak az „oroszok” – az orosz forradalom, avantgárd, századforduló, vallásfilozófusok. Hogy lett mindebből Szovjetunió, Gulág, szovjet megszállás, függés, 1956, és így tovább? Egy egész értelmiségi nemzedéket ez fordított az orosz kultúra felé: a morális felháborodás, a történeti kíváncsiság, a szent borzadály és az esztétikai lenyűgözöttség. Hirtelenjében csak Péter olyan nemzedéktársaira utalok, mint Könczöl Csaba vagy Szegeden Szőke György, a szegedi műhely, Han Anna. Ez a folyamatos dialógus a későbbi művek szempontjából is döntő. Éppígy döntő – az egész nemzedékre – Török Endre hatása. Nem a szovjet irodalom érdekelt minket, Balassát végképpen nem. Őt még az avantgárd sem, mint engem – bár mikor beszéltem neki erről, a korai orosz avantgárd kifejezetten ortodox vallási pátosza lenyűgözte. Távol tartotta magát a szovjet szocreál kánontól, még a zavarba ejtő, nagy teljesítményektől is, mint amilyen Gorkijtól a Klim Szamgin élete vagy Solohov Csendes Donja. Istenigazában csak Dosztojevszkij, Tolsztoj, Csehov és aztán Andrej Tarkovszkij foglalkoztatta, bennük is az orosz kultúrát éltető szellemiség titka izgatta őt. A második megjegyzés: Péter oroszosságának másik kontextusa a steril, fűrészporos akadémikus tudományosságtól való irtózás, aminek nagyszerű előképeit láthatta a nagy XX. századi orosz filológusoknál, mindenekelőtt Mihail Bahtyinnál. Nem arról van szó, hogy Balassa lebecsülte volna a szakmát, ne gyakorolta volna mesterfokon a filológiát, hanem a szellemi szabadságról: mindezt csak eszköznek tekintette a tulajdonképpeni filozófiai, erkölcsi vagy vallási feladathoz. Nem felelt meg a szaktudós akadémiai szerepkörének, megvetette a tudományos karriert. Nem törekedett pozícióra. Teljesítette, amit muszáj volt ahhoz, hogy az egyetemen taníthasson. A döntő ebben: alkata, habitusa – kedvelt kifejezésével: észjárása. És a vérmérséklete. Művészi alkat volt, erős képzelőerővel, szangvinikus természettel és ez gondolkodásmódjára is rányomta bélyegét. Írásai olykor úgy hatnak, mint az operaáriák. A mélyre hatoló analitikus fogalmi elemzést az esztétikai képzelőerő szabadságával párosította.
Cz. A.: A színeváltozásban, a Flaubert-disszertációban elképesztő magas fokon műveli a filológiát is – az orosz formalistákra támaszkodva.
Sz. Á.: Azért ott még látszanak a szellemi tojáshéjak: orosz formalisták és Lucien Goldman marxista strukturalizmusa. De Pétert már itt sem az irodalomtörténeti részproblémák vagy az új művészettudományi modell használata érdekelte. Használta a formalisták ekkoriban újra felfedezett „fogásait”, de távol állt tőle a formalizmus steril értékmentessége, objektivista tudományosság-eszménye. Nem kapcsolódott a francia vagy a hazai strukturalista irodalomtudományhoz, az MTA Irodalomtudományi Intézetéhez és a ’60-as évek Kritikájához – a (szak)tudományos ívhez Diószegi Andrástól Nyírő Lajoson át Bojtár Endréig, aki alapkönyvet írt A szláv strukturalizmus az irodalomtudományban címmel. Balassa, a született hermeneuta, pár évvel később talált rá mestereire: Gadamerre és Ricoeurre. És Bahtyinra – igaz, ehhez Könczölnek le kellett fordítania a legfontosabb Bahtyin-szövegeket. Pétert különösen Bahtyin regényelmélete izgatta, oda is adtam neki franciául Az eposz és a regényt, ami Lukács György Dosztojevszkijre kifutó fiatalkori regényelméletét viszi tovább. A Flaubert-monográfiához ezt a tanulmányt biztosan használta. Bahtyin sokkal nagyobb szerepet játszik Balassa gondolkodásában, mint a formalisták. Ő a nyugati és orosz kultúra, a katolikus és ortodox hagyomány közti nagy orosz közvetítők egyike: nem szaktudós, hanem képzett művészetfilozófus, aki szinte anyanyelvi szinten beszélt németül és eszménye – akárcsak Dosztojevszkijé – Assisi Szent Ferenc.
Visszatérve az észjárásokhoz: Péter és köztem – ezt újra meg újra nevetve állapítottuk meg – olyan fokú lelki-alkati rokonság volt, hogy kicsit mindig zavarban voltunk egymás előtt. Similis simili gaudet, ez kétségtelen, de az örvendezéssel ki is merül a dolog. Nem vonzottuk egymást mágnesként, nem estünk egymás bűvöletébe, szerelmetes barátságba, így aztán nem is szakítottunk soha – Balassa szenvedélyes, nagy barátságai általában drámai szakításokkal és örök haragokkal értek véget –: túlságosan hasonlítottunk egymásra, ismertük, megértettük és elfogadtuk egymást.
Cz. A.: Akadt konfliktusotok?
Sz. Á.: Soha semmilyen. Talán az alkati közelség magyarázza. Mindig éreztem habitusában az operai energiát, a könnyen felviharzó indulatot, de ehhez színpad és közönség kellett, én viszont egyik sem lehettem, úgyhogy semmi színjáték, dráma nem volt találkozásainkban. Már kezdetben megbeszéltük: mindketten a hermészi Ikrek jegyében születtünk, vegyesházasságból, ami a közös katolicizmuson túl kettős szociokulturális identitást és ebből fakadó dialogikus nyitottságot feltételezett – és ott volt az egy nemzedékhez tartozás is. A Hermész, a lélekvezető – ezt a briliáns mitológiai archetípus-elemzést persze Kerényi Károly magáról is írta – olyan, mintha karakterelemzést kapnánk Balassa Péterről. Hermész herméneusz, a férfiprincípium megtestesítője, az írás feltalálója. Meg a gimnasztikáé, amely elemel a földtől, oldja a hústest anyagi nehézkedését – átszellemít. Szél- és levegőisten is. Nem mondom, hogy Péter gimnasztikus alkat volt, de szellemi karakterére jellemző a könnyedség, gyorsaság és játékosság. Szövegeiben állandó a levegő-motívum: nemcsak a szellemi, hanem a fizikai levegőé – légszomj gyötri, csak a „szabadban” érzi jól magát. Innen ökológiai érzékenysége is, amiben szintén egyek voltunk. Sokáig mindketten a Liget folyóirat szellemi köréhez tartoztunk. De Hermész archetípusában mégis döntő a világok közti tolmácsolás, kalauzolás: pszüchopomposz – lélekvezető. Hermész-Balassa is mindenekelőtt értelmi közvetítő, angelus interpres: műértelmezőként és -bírálóként a mű és az olvasó, illetve a szerző közt közvetít, tanárként hallgatói és a tudás, a műveltség – a paideia – világa között. Ellenoldalakat, idegen világokat összekapcsoló alapállása az orosz kultúrához fűződő viszonyában is jelen van: Európa nyugati és keleti felét, katolicizmust és ortodoxiát, felvilágosodást és vallási hagyományt, az értelem világosságát és a világ világosságát igyekszik az értelmezés szálaival összekötni. Úgy érzi, egy hajdanvolt egész részei, egymás nélkül csonkák, mivel az igazság az egészben van. A két nagy keresztény hagyomány – az ortodox és a katolikus – csakúgy, mint a két nagy európai szellemi tradíció – a vallás ősi és a ráció modern hitén alapuló – nem kizárólagos, hanem kiegészítőleges viszonyban állnak. Szerintem ezt tanítja Balassa Péter, és ehhez jött jól neki az ezt állandóan napirenden tartó orosz kultúra. A Péter által saját lelki hasonmásává tett Tarkovszkij Nosztalgia című filmjének emblematikus záró képsorában a romos, a szabad ég felé nyitott olasz katedrális fehér falai között jelenik meg az orosz táj, a lucskos földön üldögélő orosz főhőssel, házával, kutyájával: a spirituális Egész helyreállt, és csak így állhat helyre – külön-külön a démonikus sterilitás és káosz az osztályrészük. Ha Balassára gondolok, gyakran jut eszembe ez a képsor.
Cz. A.: Az ő oroszos orientációja komplementer: erős nyugatos érdeklődést egészít ki, vagy ezen belül kitüntetett. Érezted, hogy az orosz vonzás mellett ott van benne egy német is? Például a Két ördögregényben, Mihail Bulgakov és Thomas Mann összevetésében.
Sz. Á.: Hogy a német kultúra érdekelte-e annyira, mint az orosz? Annyira feltétlenül. Önmagában talán egyik sem, legalábbis filológusként. Mindig az érdekelte, ahogyan két részből kikerekedik az egész – ahogy a „szimbólum”-ot a görögök eredetileg értették: „szümballó”, azaz összeilleszteni. Péter mindinkább úgy fogta föl e két – európai/nyugati és orosz/keleti – kultúrkört, a modernitás és az archaikus/tradicionális vallási világállapot kettősségét, mint egy kettétört egész részeit, amelyet meg kell reparálni. Megszállottan dolgozott ezen, útjait-módjait föltárta esztétikai töredékeiben, oroszos írásaiban. A Két ördögregényben is össze akarja rakni a kettőt egy egésszé. Mert csak az egészben van igazság.
Cz. A.: Az Avroszimovról szóló Okudzsava-írásában is érezni ezt a törekvést.
Sz. Á.: Személyesen is fel akarta venni a kapcsolatot Bulat Okudzsavával: azt gondolta, elég elküldenie neki az írást. Hihetetlenül ambicionálta: legyen lefordítva, tudja meg az a szegény ember, mennyire nagyra tartják itt, valahol Európában. Feleségem lefordította, moszkvai grúz kapcsolatai segítettek elérni Bulat Salvovicsot. Végül a legegyszerűbbnek az bizonyult, ha ő maga viszi el neki. Kibumlizott Moszkva-Külsőre, ahol Okudzsava egy még épülő lakótelepen kapott lakást. Nem volt otthon, Irina otthagyta a gépiratot. Néma csönd. Okudzsava nem reagált, pedig a papíron rajta volt Balassa elérhetősége. Azt hiszem, túl komplikált volt neki a szöveg. A Szegény Avroszimov rafináltan megírt regény, de ez nem reflektált, filozófiai rafináltság. Okudzsava nem elméleti ember: lírájában is van gyermeki, kamaszosan szentimentális ártatlanság. Igazi konzervatív volt: baloldali konzervatív, ilyesmi ma is létezik – talán maga Péter is így helyezte volna el magát érzületileg. Regényelemzése viszont kifejezetten elméleti lett: mélyre hatoló, de nem könnyen emészthető. A könyvet az európai világregények szintjére emelte föl, de nem hiszem, hogy ez Okudzsavát meghatotta volna, így szellemi találkozásuk nem valósult meg.
Visszatérve a Két ördögregényre: mit lát Balassa? Nyugaton – a Doktor Faustus erről szól – mindennek vége: a mű megsemmisíti, visszavonja az életet. Mindent elbaltáztunk mi, németek, európaiak, emberek. Ezzel szemben Bulgakovnál, az oroszoknál megőrződött valami a létezés húsvéti alapjából, „a világ végső kerekségéből”. Ezzel fejeződik be az összevetés: ez még mindig adott, nem a reményen túli remény emblémájaként, hanem mint a valóságba visszaírt transzcendencia kézzelfogható lehetősége. Berlin pokol. Moszkva is az, de karneváli: az egyik pokolból nincs feltámadás, a másikból van. Bulgakovnál létezik másik világ, van remény, megadatik a kegyelem. A Mester és Margarita végén Jésua és Poncius Pilátus dialógusa örökkön-örökké folytatódhat. Persze, műalkotásban csak esztétikailag adathat meg a vallási kegyelem. Ha a Bulgakov-regényt elolvasod, nem kell hinned benne, mégis megéled. Péter tapintható meggyőződése: Oroszországban még megvan valami az elveszett egészből. Ez igaz, de csak amennyiben a szovjet rendszer feltartóztatta „a világ varázstalanodását” (Max Weber), egy etatista fejlesztési diktatúrával visszafagyasztotta az orosz világot a tradicionális életformákba, kollektivista érzületi és gondolkodásmódokba. Az 1990-es években azonban ez a gát – a szovjet állam – leomlik, és kezdetét veszi a spirituális orosz civilizáció utolsó maradványainak olvadása. Egyszer, a múlt századfordulón, az orosz kultúra „ezüstkorában” már elkezdődött ez a folyamat, de akkor nem fejeződött be: az 1917-es forradalomból született totalitárius rendszer mintegy jegelte „szent Oroszországot”: belefagyasztotta a Szovjetunióba. Balassa az új, az ezredfordulós civilizációs tönkremenetellel már nem nagyon nézett szembe: zavarba hozta vagy már sok volt neki.
Van egy Varlam Salamov-írása a Majdnem és talánban. Ebben megpróbálja kitartani Nyugat és Kelet spirituális különbségét: szétválasztja Auschwitzot és Kolimát. Nem úgy, hogy az egyik jó hely lenne, hanem hogy pokoliságuk más tőről fakad – amiben teljesen egyetértettünk. Ám a lényeg most csak az, hogy Salamov megalkuvás nélküli fejtegetései arra futnak ki: a XIX. századi humanista orosz irodalom is felelős Kolimáért. Péter átéli Salamov igazságát, idézi is, de úgy, hogy ez azért így talán túlzás. Nem vet számot vele, hogy a salamovi szentencia némileg fölfüggeszti annak érvényességét, amit ő föltételezett Tolsztojékban. Igaz, íróként maga Salamov sem megy el olyan messzire, mint gondolkodóként, antimoralista moralistaként. Ezeroldalas láger-dekameronjában erős az ortodox húsvétiság, a „paszhalnoszty”, aminek nyoma sincs Tadeusz Borowski Auschwitz-elbeszéléseiben. Salamovnál áttételesen, a természet újjászületésében – egy borókafenyőág „feltámadásában” – jelenik meg az orosz irodalom pátosza: az élettől megfosztottak pokoli árnyékvilága megnyílik egy emberen túli világ felé – tolsztoji moralizálás, szolzsenyicini prédikálás nélkül. Balassánál a Csehov-drámák munkamotívumának elemzése – „majd egyszer dolgozni fogunk, egyszer majd mindenki dolgozni fog” – cseng össze borzalmas iróniával a salamovi munkatábor-képpel: „tessék, teljesült az álmotok, mindenki dolgozik, csak rabszolgaként, mint a kényszermunkára fogott állatok!”
Cz. A.: Ebben a Salamov-írásában érezni a kétségbeesést: a húsvéti Oroszországon kívül mintha feltárulna egy másik, amivel Péter nehezen tud mit kezdeni. Csakhogy nem lehet-e: Oroszország nemcsak az oázis tapasztalatát jelentette neki, hanem egy sajátos nihilum-élményt, a semmi oroszos tapasztalatát is, ami éppígy megragadhatta?
Sz. Á.: Balassa nem volt nihilista…
Cz. A.: Nem gondolnám, hogy az volt. Nem volt az Tarkovszkij sem, mégis mindkettőjüknél látom ezt a semmi-tapasztalatot.
Sz. Á.: Biztos, hogy Péternél – ez egybecseng Tarkovszkijjal és a spirituális, sőt misztikus tapasztalattal – a semminek van létjogosultsága. Az ego, az elkülönült személyiség: semmi. „Az én gyűlöletes”, idézi nemegyszer Pascalt. De Damaszkuszi Szent Jánost is idézhetné: minden, ami tőlem van, ami egyéni – semmi, érvénytelen, nem igaz. Csak a kórusban lehet némi igazság, vonja le a végkövetkeztetést Kafka. Az irtózás az „én”-től, az életet felzabáló szörnytől, melytől szabadulni kell, minden aszkézis alfája és ómegája. Eckhart mester szó szerint állandóan a semminél lyukad ki. Gondoljunk Balassa Szergij atya-írására! Tolsztoj hősének legnagyobb kísértése éppen a leválásban rejlik, a kiválasztottságban – hisz ez is hívság. Kivonul a világból, szerzetessé válik, de még a szerzetesközösséget is túlzásnak érzi: remete lesz. Csakhogy ebben is ott a kísértés. Különb akarok lenni másoknál, egyedül akarok üdvözülni. Az ortodoxiában az üdvözülés is közös ügy: a liturgia és középpontjában az eucharisztia, melyben az izolált egyesek önmagukból kilépése és Istennel, Istenben való közösségre lépése valósul meg. Ennek kulcsfogalmát, a „szobiraty”-ból (egybegyűjteni, egységbe foglalni a sokféleséget) származó „szobornoszty”-ot tán az eucharisztikus egyesülésre használt görög „koinónia” adhatná vissza leghívebben. Míg a személyes tudat „gyűjtemény”, szabadon egységbe foglalt sokféleség, addig az én: egyetlen pont. Jó, ha ugrópont a közösségi, gyűjteményes személyiséghez. Ha nem, akkor az én-pont: tátongó üresség, életre kelve pedig a világot elnyelő világszakadék. A személy – aki fennmarad; az én – ami semmivé válik, maga a semmi. Ha van emberi kozmosz, az én-ek a fekete lyukak benne. Nem hiszem, hogy a „nihilum” ilyen értelmezése ellen Péternek alapvető kifogása lett volna.
Mert a nihilizmus alapvetően kétfelé vághat: ez a világ semmi és a másik világ semmi; az én – semmi, és Isten – semmi. De ez utóbbi semmi vallásilag, az apofatikus teológiában éppen Isten igazi állítása. A tagadások sorozata – nem jó, nem rossz, nem igaz, nem hamis, nem szép, nem rút –, Isten semmivé tétele nem Istenre, hanem arra a pozitív, katafatikus Isten-képzetre vonatkozik, amelyet kijelentéseivel az ember konstruál az Abszolútumról. Ezekkel az állításokkal a Létet a létezők közé helyezi, tehát hamis Isten-képet alkot. Ettől az apofatikus úttól élesen eltér Isten modern tagadása: Isten nincs, „Isten halott”. Dosztojevszkij nihilista hőseit ez utóbbi semmi szakadéka szédíti el, készteti borzalmas tettekre: „ha Isten nincs, akkor mindent szabad”. Valójában azonban abból, hogy „Isten halott”, hogy nincs másik világ, még mindig következhetne, hogy akkor teremtsük meg az ember, a „halálra ráadásul kapott élet” új méltóságát. Ezen az úton indul el szellemileg a reformáció, mondjuk, A halott Krisztust megfestő ifj. Hans Holbein: nem hiába lesz az ő festménye Dosztojevszkij és „félkegyelmű” hőse, Miskin számára a pravoszláv hit botrányköve: „Ennek a képnek a láttára némelyik ember még a hitét is elveszítheti!” Hitét a feltámadásban: ilyet csak ortodox keresztény mondhat, akinek az ikon az élő Isten valóságos jelenléte. A XIX. századi modernitásban még jobban kiéleződött a feszültség az e világbeli polgárias berendezkedés és a sehol, semmiben meg nem állapodó igazi élet vágya/őrülete között: sehol nem ütközött akkora ellenállásba a kereszténység polgári vallássá válása – a reformáció –, mint Oroszországban.
A modern „nincs Isten”-ből következhet a gnoszticizmussal rokon egzisztencializmus abszurd világképe is: bele vagyunk vetve a semmibe, ez egy tökéletesen elrontott, idegen világ. Az orosz nihilizmus is kettős arculatú – vallásos és modern –, de még a XIX. század végén megjelenő, modern ateista vagy gnosztikus változatait is vallási jellegű pátosz, egzaltáció, sőt, heroizmus lengi be. A lényeg itt is e világ semmibe vétele, a kisszerű mindennapiság, polgári józan ész és prózai számítás megvetése. Ez a modern orosz kultúra konstans eleme: csak a rendkívülinek, az ünnepnek, a csodának van értéke. A felhalmozás, a pénzgyűjtés, a napról-napra kötelességszerűen végzett munka maga a pokol. Erről a tőről fakad a messianisztikus forradalmiság, az orosz utópizmus, és e túlfeszülő vágyak és álmok paradicsomi beteljesüléssé hamisítása a totalitárius rendszerben.
Nyikolaj Bergyajev tér vissza állandóan rá: az oroszok a történelem végének népe, és az orosz nihilizmus ebből ered. Szerintem e világvéget váró apokaliptikusság, amit Balassa is hangsúlyoz a nagy oroszoknál, utalva az „apokalipszis” eredeti görög jelentésére – e világ rettenetes pusztulása nem más, mint a másik, igazi világ leplezetlenné válása –, az ortodox kereszténység lényegi vonása. A húsvétiság, feltámadás-központúság másik oldala. Az oroszok apokaliptikussága és eszkatologikussága – a végső dolgokra, örök kérdésekre kihegyezettsége – pedig különösen kedvező az alkotás szempontjából. A „szent orosz irodalom”, ha vallásilag nem is, de esztétikailag átélhetővé teszi a nyugati ember számára, mit jelent a hétköznapokban is a másik világ határán élni, onnan nézni mindent, ahol „idő többé nem lészen”, a „halál fullánkját” kitépték, és ahol „mind együtt leszünk”. Ezek kedvenc szentírási passzusai Balassának is.
Ahhoz azonban, hogy a feltámadás megtörténjen, valósan, testileg meg kell halni: „zamri, umri, voszkrenyi” – „dermedj meg, halj meg, támadj föl”, ahogy az orosz gyermekjáték mondja. Az óhajban van némi türelmetlenség: mintha a jó fordulatot mágikusan siettetnék. Ezzel viaskodnak Dosztojevszkij hősei, ezért oly gyakori regényeiben az erőszakos vég: az ember halálában nincs semmi természetes! A kolostor megbotránkozik, sőt, Aljosa Karamazov hite is megrendül, mikor mestere, Zoszima sztarec holtteste bűzleni kezd: egy szentnek szelíden aludnia és illatoznia kellene, várva az igazi ébredést.
A Karamazov testvérekben, amelyet Péter behatóan elemzett, két alapjelenetben is bekövetkezik a személyes tudat különös, aktív kitágulása. Először „A kánai menyegző” fejezetben, Aljosa kozmikus teljesség-élményében: az álmában megelevenedő menyegzőn találkozik a már halott Zoszimával, majd felébredve kimegy az udvarra, lefekszik a földre, a csillagos ég alá, és hasonlíthatatlan egységérzés keríti hatalmába. Andrej Bolkonszkij Háború és béke-beli mindenség-élménye az austerlitzi csatatéren ehhez képest semmi. A másik jelenet a Karamazovok zárlata, amit „ortodox happy end”-nek neveznék, művészi és nem üdvtörténeti értelemben. Iljusecska temetése után Aljosa beszél a kőnél a gyerekcsapatnak, amelynek ő lett a szellemi atyja: meghalt egy kisfiú, a társatok, ez tragédia. De mivel ér véget a beszéd? Azzal, hogy a halál nem tud kifogni rajtunk, „okvetlenül feltámadunk, okvetlenül viszontlátjuk egymást”. Nem külön, hanem együtt. A feltámadásban értelmetlen az egyes szám első személy: együtt vagy sehogy! A gyászos jelenet és vele a regény ujjongással, nevetéssel, hallelujával ér véget. A gyerekcsapat Aljosa vezetésével elvonul a halotti torra „lepényt”, palacsintát enni: a lepény, a „blin” – Nap-szimólum és a halotti tor elmaradhatatlan rituális tartozéka, a pogány szláv időkig visszanyúlóan. S ahogy máshol is, a pogány Nap-szimbólum, a Legyőzhetetlen Nap (Sol Invictus) Krisztussal, az Igazság Napjával azonosul. A lényeg: együtt vagyunk és együtt is leszünk mind.
Tóth-Barbalics István: A francia kapcsolat is közösséget teremtett köztetek.
Sz. Á.: Nekem a nyugati kultúrák közül ez a legközelebbi, távoli rokonaim is éltek akkor még Párizsban, amikor véletlen szerencse folytán ’68 júniusában tíz napra kijutottam oda. Aztán ’86-ig a lábamat sem tehettem ki Nyugatra, három ösztöndíjkérelmemet utasította el a minisztérium. Én ’68-asnak vallom magamat, de a maoista vörös könyvecskés tébolyt nem szenvedhettem. Kezdettől engesztelhetetlenül antisztalinista voltam, a ’68-as prágaiakkal szimpatizáltam. A frankofón Balassára is nyilván erős hatással volt a francia kultúra: Flaubert-monográfiájából ez kiderül. Nagyezsda Mandelstam, a költő özvegyének memoárját vagy Jevgenyija Ginzburgnak (Vaszilij Akszjonov anyjának) Gulág-könyvét is franciául olvasta. E hatás egyik szellemi oka a francia romantika gyengesége lehetett. A francia kultúra áttetsző, kristályos, racionális: áthatja a klasszicitás, a raison. A moderneket, még a szimbolistákat, szerintem Flaubert-t és Proustot is. Péter számára például Pascal, ez a racionálisan érvelő, világos filozófiai alapállást nyújtó katolikus gondolkodó megelőlegezése lehetett annak, ami a XX. században kötelező minimum a kereszténység mellett döntők számára.
T-B. I.: Ellensúlyt jelentett ez a franciaság?
Sz. Á.: Igen is, nem is. Talán éppen a Balassa szerzett műveltségét meghatározó, túlságosan is „apollói” franciaság vonzotta őt a „dionüszoszi” németekhez és oroszokhoz. Magukat a franciákat is ez vonzza mindmáig az orosz kultúrához, ahogy az „ősellenség” németekhez is. Péter itt is kétféle kulturális észjárás és látásmód többé-kevésbé racionális összekapcsolásában látta feladatát. Úgy igenelte a német és orosz romantikus vagy nihilista tradíciót, hogy közben a felvilágosodást se kelljen kidobnia az ablakon. Erkölcsi értelemben mindvégig baloldali és liberális maradt: a szabadság, a társadalmi igazságosság és a politikai gyámságot nem tűrő meglett ember mellett állt ki.
Cz. A.: Balassával van közös filmes múltatok, hasonló érzékenységetek is.
Sz. Á.: Igen, de azt hiszem, ez kettőnknél más-más tőről fakad. Az ő filmes érdeklődése a katolicizmussal és az operával függ össze. Mindkettőben a látvány, látványosság központi fontosságú. Pilinszkynél is katolicizmusával magyarázom a film iránti kivételes érzékenységét. Ugyanakkor megint utalnom kell életkorunkra: a művészfilmek mániája nemzedéki mánia is volt. Filmklubok tömege jött létre a ’60-as évek végén: én annak köszönhetem film iránti érdeklődésemet, hogy gimnáziumi osztálytársakként Lénával – El Kazovszkijjal – éjjel-nappal ezeket a klubokat és a klubmozikat jártuk, az Egyetemi Színpadtól a „Csehkultúráig”, belógtunk még a Filmtudományi Intézet zártkörű vetítéseire is. Megszállottság volt ez: a filmre úgy tekintettünk, mint a képzőművészettel egyenrangú alkotásra, a művészetek karvezetőjére. A vetítések és a róluk szóló beszélgetések a közösségi együttlét alkalmai is voltak. Persze, akkor mindez mást jelentett: a filmhez el kellett zarándokolni, mint a nagy képzőművészeti művekhez, nem lehetett csak úgy betenni egy DVD-t. Igaz, a képernyőn ma is csak jobb-rosszabb illusztrációit láthatjuk az eredeti mozifilmeknek. A nyugat- és kelet-európai „újhullámok” a filmtörténet legnagyobb freskókészítőit adták a világnak Bergmantól Jancsóig, Fellinitől Pasoliniig, Tarkovszkijtól Wajdáig.
Cz. A.: Voltak közös filmnézéseitek Péterrel?
Sz. Á.: Csak amire a Filmvilág fölkért. A folyóiratnak ő állandó szerzője volt. ’79-ben Létay Vera kapott egy lehetőséget: ezt a lapot ő teremtette, nagyon jó, általa verbuvált és folyamatosan megújított csapattal, amelybe ’83-ban én is belecsöppentem. A magyar rovatot csináltam majd három éven át. A nemzedékiség itt is adódott: lényegében mi írtuk tele a lapot. Ebben egy kis részem nekem is volt, de nem is kellett különösebben biztatni senkit. Balassának abszolút igénye volt, hogy filmekről írjon. Vagy El Kazovszkijnak, aki ugyan nem írt, de szívesen beszélt kedvenc filmjeiről, briliáns és eredeti elemzéseket rögtönözve, ezeket magnóra vették és lejegyezték, és így mégis egy csomó szövege jelent meg a Filmvilágban.
T-B. I.: Tarkovszkijon kívül milyen orosz, szovjet filmek voltak fontosak Péter számára?
Sz. Á.: Nyikita Mihalkovot szerette: Etűdök gépzongorára. Ez is nemzedéki kultuszfilm volt az underground-ellenzéki művészértelmiség körében. Én jobban szeretem Mihalkovtól az Oblomov néhány napját, meg az Öt estét. Kedvelte a Ragyogj, ragyogj csillagom!-at is, Alekszandr Mittától. Alekszej German, azt hiszem, kimaradt neki. Később is jöttek be az ő filmjei, és csak rövid ideig voltak láthatóak.
T-B. I.: Hogyan került képbe Tarkovszkij Balassánál?
Sz. Á.: Biztos, hogy kezdettől nagyon nagy hatással voltak rá a filmjei, kiváltképp az Andrej Rubljov és a Sztalker. Talán Bergman Tarkovszkij-rajongása is hatott, mivel Ingmar Bergman abszolút filmes tekintély volt számára. Péter mindent tudott Tarkovszkijról, de igazán akkor fordult feléje, amikor hírét vette halálos betegségének. Őszintén: nem teljesen értem a ráhangolódás intenzitását, amellyel a Halálnaplót írta, egyfajta kényszerességgel követve Tarkovszkijt szenvedéstörténete útján. Balassa válságban volt ekkor, életkori válságban is, és – ha jól látom – beavatási halálként fogta fel azt, ami Tarkovszkijjal történik. Maga Tarkovszkij is így fogta föl: erről szól Áldozathozatal című utolsó filmje, és ő is mindvégig vezette naplóját, amely így szintén halálnaplóvá vált. Nehéz kitérni a kérdés elől: összefügg-e ez a feltétel nélküli azonosulás azzal, hogy később Péter ugyanabban a betegségben halt meg, amiben Tarkovszkij… A ’80-as évek végén gyakran találkoztunk, sokat beszélgettünk a rendezőről. Akkor már megjelent magyarul és franciául – a Balassa-tanítvány Kovács András Bálinttal közösen írt – Tarkovszkij-könyvünk, és én beszéltem Péternek arról: pár évvel azelőtt, hogy Tarkovszkijt leterítette a tüdőrák, édesanyja – az ő emlékének ajánlotta a Nosztalgiát – és legfontosabb színésze, Anatolij Szolonyicin egymás után ebben a kórban haltak meg. Tarkovszkij egyikük nélkül sem tudta elképzelni, hogy filmet forgasson, és, mi tagadás, ez meg is látszik két utolsó munkáján. Szolonyicin társalkotója volt, aki színészi részvételével vagy csupán a forgatáson való puszta jelenlétével is, mágikusan garantálta a tökélyt. Marija Ivanovna pedig az a lény volt, aki elállta előle a halált: amíg én élek, nem halhatsz meg. Anyja halálát Tarkovszkij így is értette: most már ő van soron. Péter betegségét is megelőzte édesanyja halála, aki hasonló szerepet töltött be az ő életében, és akit én is ismertem és szerettem. Hogy fokozzam: saját anyám, háromévnyi kínszenvedés után, szintén tüdőrákban halt meg, Tarkovszkijjal egy évben. Véletlen egybeesések – csakhogy lelkünk mélyén ősemberek vagyunk: mágikusan gondolkodunk, tagadjuk a véletleneket, jelentést tulajdonítunk nekik. Ezek a privát történetek, irracionális egybeesések Tarkovszkij sorsán keresztül egymásba fonódtak, és gyakran szóba kerültek köztünk. Péter ekkortájt kezdte írni a Halálnaplót. Tarkovszkij betegsége és halála nem megérintette, hanem valamiképp beleköltözött. Ám ha egzisztenciálisan azonosulunk valakivel, az olyan, mintha beletestesülnénk, és ez veszélyt is rejthet magában. Az írás – Tarkovszkijnál a filmcsinálás – mágikus jellegűvé válik: a rossz elhárítására irányul, de mivel ehhez fel kell idéznie a halál démonait, balul is végződhet. Minden mágia kockázatos, és mellékes: ennek önszuggesztió-e az oka vagy a természetfölötti létezése. Sokan mondják: ez irracionális hülyeség, kár foglalkozni vele – mások meg termékenynek találják. Balassa az utóbbiak közé tartozott. Mindaz, amit a Halálnaplóban írt, vérre ment. Ez pszichésen vagy pszichológiailag is megmagyarázható: valami olyan mélyen átitatja valaki lelkét, tudatát, testét, hogy érzékileg is hússá-vérré válik benne. Nem akarok misztifikálni, de Péter betegségében és halálában van valami passiószerű. Persze, bizonyos értelemben minden agóniában, halálban megvan ez. De az ő keresztény-katolikus hátterén, szenvedélyessége, érzékenysége, testisége közegében ez különösen szembeötlő. Testiség és spiritualitás közt természetesen ugrás van, de itt a tradíció azt diktálja: valósítsd meg az ugrást – az Ige testté lett, valóságos testté, hústestté. És ez már nem misztikum, hanem kulturális program, ami tudattalanul működik az emberben.
T-B. I.: Az, hogy olyan sokáig írta a Halálnaplót…
Sz. Á.: Ez is arra utal: valami mélyről jövő dolog foglalkoztatta ebben őt. Nemcsak egy nagy, hozzá közel álló kortárs művész korai, rettenetes halálának feldolgozása, hanem hogy mintha át akarna venni valamit. Van bennünk egy késztetés – a gyerekeknél automatikusan –, hogy ha egy hozzánk közelállót valami rossz ér, az inkább rám terhelődjön. A szolgáló élet eszménye ez, aminek a nő a megtestesítője – a férfi inkább egy ego. Balassa nem filmélményei nyomán jutott el ehhez, hanem azért lett legerősebb élménye Tarkovszkij, mert nála azzal találkozott, ami legbenső lényét alkotta. Az eltűnni vágyással – de nem a halálvággyal! Hanem: élni, elfogadni és alámerülni az életben, nem kiválni. Illetve: nem tudok nem kiválni, de ha már kiváltam, akkor spirituálisan az eszményi állapot az, ha kiválásomat magam bontom le, és tudatosan választom az elvegyülést. Akárcsak Török Endre, akinek Péter a Tolsztoj Szergij atyájáról írott elemzését ajánlotta. Maga Török is ilyen Szergij atya szeretett volna lenni, főleg élete végén: névtelenül föloldódni az életben. Ő azt, ami neki feladatul rendeltetett, teljesítette. Ettől kezdve a személy, az egyéni létezés nem érdekes: professzúra, Széchenyi-díj, név nem fontos.
Cz. A.: Innen nézve felvethető a Sophia, az isteni Bölcsesség orosz ortodoxiában és az egész keresztény misztikában meg-megjelenő női princípiumának kérdése is. Azé a feminin bölcsességé, amely nem az individuációt keresi. Erről Balassa külön nem írt, de egyetemi óráin előkerült.
Sz. Á.: Ez a Vlagyimir Szolovjov által kidolgozott szofijnoszty, Sophia-tan. Ezt is Török Endre közvetítette számunkra. Az eredeti, ószövetségi bölcsességet, ami önálló alakot ölt például A bölcsesség könyvében, a kereszténység kezdetben Jézus Krisztussal azonosította. Az ő előképe: egy erő, ami mindent megteremt. Később a gnosztikusoknál és a kabbalisztikában jelenik meg hangsúlyosan. Ebből alkotják meg a maguk Sophiáját Szolovjovék: szintén közvetítő, de nem Jézus, teljességgel női princípium. Ez megtetszhetett Péternek, talán ugyanazért, amiért Csehov-elemzésében a nők képviselik a léha, lusta, terméketlen, képzelgő és önző férfiakkal szemben az élet elvét.
T-B. I.: Az orosz zenéről szólva: Muszorgszkijról van írása is a Törésfolyamatokban, de ő az órai, óra utáni beszélgetésekben is elő-előkerülő, Balassa számára nagy élmény volt – nyilván az opera okán is.
Sz. Á.: Ez Fodor Géza hatása is. Köztük volt egy nagy, most már, sajnos, nagyrészt rejtve maradó emberi, kollegiális, baráti, nemzedéktársi kapcsolat. Döntően az opera révén. Muszorgszkij-szerelmük is közös volt. Nem tudom, hivatkozik-e rá.
T-B. I.: Igen, az írás Bojti János és Papp Márta Muszorgszkij-könyvéről szól, de Fodor Gézát is említi, rögtön az elején.
Sz. Á.: Előttem ez az operai világ mindig zárva volt. Távoli szerelem maradt az élő zene. Ritkán fordulok meg koncerteken. Zenét persze állandóan hallgatok, de hát tudjuk, hogy az igazi zene az élő zene…
Cz. A.: Nem voltak közös otthoni zenehallgatásaitok? Egy időben ezt kultiválta baráti, majd tanítványi körben.
Sz. Á.: Nem, határozottan nem.
Cz. A.: Kollégák is voltatok, együtt tanítottatok a mai nevén ELTE BTK Művészetelméleti és Médiakutatási Intézet Esztétika Tanszékén.
Sz. Á.: A tanítást ő talán még az írásnál is fontosabbnak tekintette, az utolsó tíz-tizenöt évben biztosan. Ez összefüggött szerepkör-válságával, ’80-as évekbeli kritikusi szerepének eltűnésével. A szereptől való megválásra ugyan határozott és boldogító „igen”-t mondott, de ez akkor is vákuumot hagyott maga után, és ezt a tanítással töltötte be. Péternek ez volt a szigete, és aki odamenekült, azt jól tartotta. Ebben benne volt az intézményességen belüli társtalansága is. Én is egy ilyen szigetet építgettem a tanszéken, és nagyon jól megvoltunk, mint két sziget. Találkoztunk, vendégségbe jártunk egymáshoz, sokat sétáltunk a Vérmezőn. Olyan közel laktunk, nem is lehetett másként. Balassa kétségtelenül kiváló pedagógus volt. Ezzel együtt valami fordulatszerű kezdődött akkor, amikor a kétezres évek legelején elkezdett Móriczcal foglalkozni. Ez a tanítás felől egy új, íróilag termékeny korszak felé mutatott.
Cz. A.: Ugyanakkor ebben erős a kontinuitás is: itt az apofatikus teológia kapcsolódott össze az artikuláció kérdésével. Móriczban nagyon érdekelte a nyelvtől való megfosztottság. Azok az emberi lények, akik nemcsak fizikailag szegények, de ezt kifejezni sem tudják.
Sz. Á.: Mint Pasolini, Tarkovszkij alakjai, mint Jeles András hajléktalanjai.
Cz. A.: Egyszer egy nagyobb tanítványi kört – nem csak azokat, akik éppen bejártak az órára – bevezényelt, és megnézette velünk A revizort, ahogyan a budapesti hajléktalanok előadják Jeles András betanításában.
Sz. Á.: Hogyne, ezt tudom, és éppen ezt mondom. Nemcsak a beszéddel, hanem a hallgatással, az odafigyeléssel is be lehet lépni a végtelen dialógusba – igen, igen.
A beszélgetésben szóba került Balassa Péter-írások: „A regény átváltozása és az Érzelmek iskolája”, in: A színeváltozás. Esszék. Szépirodalmi, Bp., 1982. 5–204. – „A színeváltozás, vagy: engedj el és láncolj magadhoz. Művészetfilozófiai töredék”, in: Uo. 422–435. – „Két huszadik századi ördögregény. A Doktor Faustus és A Mester és Margarita”, in: Majdnem és talán. T-Twins, Lukács Archívum, [Bp.], 1995. 195–208. – „Bulat Okudzsava kettős látása. Szegény Avroszimov”, in: Uo. 169–173. – „Dosztojevszkij elnémul. Varlam Salamov: Kolima”, in: Uo. 189–191. – „’Dolgozni, dolgozni!’? A munka Csehov négy darabjában”, in: Uo. 157–168. – „Név nem fontos. Szergij atya és az átváltozás”, in: Uo. 145–156. – „Fjodor Dosztojevszkij: A Karamazov testvérek”, in: Huszonöt fontos orosz regény. Műelemzések. Szerk. Hetényi Zsuzsa. Maecenas, Lord, [Bp.], 1996. 88–100.; ill. „A tanítvány hermeneutikája. Előszó André Scrima: Az idegen és a zarándok című könyvéhez”, in: Törésfolyamatok. Debrecen, Csokonai, 2001. 125–131. – Halálnapló. Fel. szerk. Czeglédi András. [2., jav. kiad.]. Új Palatinus, Bp., 2004. – „Modeszt Muszorgszkij szenvedése és nagysága. Levelek – dokumentumok – emlékezések”, in: Törésfolyamatok. 99–107.