"Bolgárul, vagy más egyéb nyelven?"
Kosztolányi Dezső Esti Kornéljának Hetedik és Kilencedik fejezete (melyekben a nyelvről, az irodalmiságról esik szó)
PDF-ben
A bolgár kalauzzal beszélgető Esti Kornéllal beszélgető Balassa Péterre gondolva
(„… hazafelé, forró nyáron.”)
A talányos szerkezetű Esti-kötet tartós zavarba, jobban mondva termékeny bizonytalanságba került olvasója csakis azzal vigasztalhatja magát, amivel tudja. Amivel lehet. Ami megadatik neki, tematikus és műfaji elvárásaiban csalódott befogadónak – már ha voltak neki ilyenjei egyáltalán. Így például örömmel fedezheti fel a megszakított és ellentmondásos életrajzi narratívát helyettesítő útirajzszerűséget, amely az Esti-novellákban gyakorta felbukkanó vonatút-téma egymással kapcsolatba hozható változataira épül. Mert míg (1) a Harmadik fejezetben a még jócskán bizonytalan és szorongó (egyúttal szerelemben járatlan) ifjú a „szent és imádott Itáliába” utazik, közvetlenül az érettségije után, vagyis a nyár legelején, addig (2) a Hetedik fejezetben a már magabiztos és önfeledt (nem mellesleg szerelmi játékokban is jártas) fiatalembert látjuk „robogni” a „keleti villámvonaton”, mégpedig „hazafelé, forró nyáron”. A vonatutazáshoz, azon belül az el- és hazautazás motívumához kötött fejlődésrajz-szerűséget végül (3) a Kilencedik fejezet tetőzi be, amelyben az immár érett és fölényes férfi játszik merőben szokatlan játékot a bolgár kalauzzal, ezúttal unatkozó átutazóként, Bulgárián keresztül, ráadásul éppen a hetedik novella utasainak hazájába, „Törökországba igyekezve”. Jóllehet a közös motívum révén egymás mellé terelhető három novella két nagyon különböző típusba sorolható: a Harmadik fejezet mint hagyományos hosszú elbeszélés leginkább az Esti-kötet regényszerűségének (tév)képzetét erősíti; az anekdotikus Hetedik és Kilencedik fejezetek viszont éppenhogy rávilágítanak e nagyepikai elvárás tarthatatlanságára. A nagyszerkezet létrehozója éppúgy játszik az egyes novellákkal, azok egymáshoz viszonyítható helyi értékeivel, mint a címszereplő az őt körülvevő vagy vele összetalálkozó emberekkel, így például a bolgár kalauzzal.
És noha a kötetbeli hetedik novella korábban az Esti Kornél utikalandjaiból, illetve az Esti Kornél utikalandjai alcímet viselte (mely többes számú forma nyugodtan kiterjeszthető a többi vonatban játszódó novellára), a Harmadik, a Hetedik és a Kilencedik fejezetek poétikai hangsúlyai nem csupán az „útikalandok” tagadhatatlan érdekességeire, szokatlanságaira kerülnek, hanem azok színpadszerű helyszínére is: a vonatfülkére, ahol Esti mindig érdekes idegenekkel találkozik; és persze a vonatfolyosóra, ahová Esti kimenekül a bolond lány elől, vagy kiszökik a török lánnyal, vagy csak egyszerűen kiáll levegőzni a bolgár kalauz társaságában. Vagy éppen álmatlanságtól gyötörve kitámolyog, miután az „életunt” és „gonosz arcú ellenőr” – a Harmadik fejezet „barátságos horvát kalauzának” túlrajzolt torzképe – gúnyosan jó éjt kíván neki a Boldogság című Tengerszem-novellában. Sőt, ha úgy jön ki a lépés, nem csupán a vonatfolyosón állva szemléli a hirtelen és megmagyarázhatatlan „boldogság” élményét kiváltó látványt, a hólepte hegyvidéki német kisvárost, hanem egyenesen le is száll a csábító Zürichben, ahogyan olvashatjuk az Omelette ŕ Woburn című Esti-„kalandban”… Mindenesetre az Esti-novellák szerzője mindig adott anyaggal dolgozik, vagyishogy fáradhatatlan szövegszenvedéllyel ismétel, tükröz, cserél, változtat. Poétikus eleganciával és érvénnyel átváltoztat: a visszataszító bolond lányt csábító török lánnyá; a szívélyes horvát kalauzt érzelmes bolgár kalauzzá, vagy éppen mogorva német ellenőrré; a német kisvárost svájci nagyvárossá; a nyár elején Olaszországba utazó érettségizett ifjút a nyári forróságban Törökországból hazafelé tartó fiatalemberré, vagy éppen Bulgárián átutazó, fölényesen unatkozó férfivá… De van úgy is, hogy éppenséggel nem Esti utazik a vonaton (ő csak várakozik a pályaudvaron), hanem Esti fiatalkori barátja, a Cseregdi Bandi Párizsban, 1910-ben című novella címszereplője, aki pedig igencsak kellemetlen helyzetbe, az idegen nyelv nem-ismeretéből fakadó, terméketlen szóváltásba kerül az udvarias francia jegyellenőrrel, aki viszont eszünkbe idézheti a frissen érettségizett diákkal a közös idegen nyelven, azaz németül csevegő „barátságos horvát kalauz” alakját… És még a vonatfülke nyilvános terében történő olvasás motívuma is némiképp átváltozik: míg a harmadik novellában az iskolában tanult idegen nyelv tényleges használatára készülő ifjú Esti tüntetően, már-már kérkedve teszi közszemlére olasz nyelvű ifjúsági regényét, addig a hetedik novellában a török anya immár természetesen, magától értetődő eleganciával, mintegy önkéntelenül „tüntet modernségével”, többek között „Paul Valéry legújabb könyvével”. Egyelőre még nem is beszélve a leglátványosabb motívumváltozásról, tudniillik a harmadik és a hetedik novellákban ábrázolt csókjelenetek óriási különbségéről, amennyiben Esti az első esetben szó szerint elszenvedi, a másodikban viszont játékos szenvedéllyel kivitelezi a csókot…
Ebben a prózában a csók egyszer iszonyatos, másszor önfeledt; itt a kalauz hol barátságos, hol mogorva; az esetenként elutazó, esetenként hazafelé tartó Esti pedig van, hogy tapasztalatlan és naiv, de van, hogy nagyon is tapasztalt, olykor rezignált. Ezekben a novellákban mindig ugyanazzal és mégsem ugyanazzal találkozunk; ugyanazokkal a helyzetekkel, motívumokkal és szereplőtípusokkal – csak éppen az Esti-féle átváltozás-poétika kiszámíthatatlan logikájú, pontosabban a kiszámíthatatlanság logikája szerint működő övezetén belül.
(„Csak örültek…”)
Esti Kornél Hetedik fejezetbeli török utastársai egészen egyszerűen „csak örülnek, mint a gyermekek”. Örömüket lelik mindabban, ami a létezéshez, a kultúrában és nyelvben való létezés önfeledtségéhez tartozik. Gondoljunk arra, ahogyan az anya „egyébként” Valéryt olvas. Csak úgy, mindenféle fölös méltóságtudat vagy ellenszenves büszkeségérzet nélkül. A török nő és a lánya nem kérkedik a nyelvtudásával, mint a kilencedik novella Estije („… amint tudjátok, tíz nyelven beszélek…”), noha éppenséggel nagyon sok nyelven nagyon sok mindenről beszélgetnek, csevegnek – „csak” és „egyébként”. A novella címszereplője mindezt, vagyis a nyelvi és kulturális gazdagság könnyed színrevitelét, miután bölcsen lemond a nyugati kultúrát illető magvas gondolatok közlésének szándékáról, azzal viszonozza, hogy megmutogatja a maga kincseit – csupáncsak a mutogatás kedvéért; ami, tudniillik a dologi bőség gyerekes örömről árulkodó mutogatása, megnyilvánul az elbeszélés síkján is, mégpedig az Esti-prózára igencsak jellemző felsorolás-alakzat nyelvi bőségében, a taxonómia mámorában:
„Inkább megmutattam nekik nyolc töltőtollam, melyet állandóan a zsebemben tartok, két arany-zápfogam, melyet szintén állandóan a szájamban tartok s elhencegtem, hogy magas vérnyomásom van, ötlámpásos rádióm, kezdődő vesekövem s hogy…”
A véletlenszerű taxonómiában szereplő dolgok egyetlen igazoló szempontja: a taxonómia (mechanikusságában is lefegyverző) retorikája, a felsorolás saját belső rendje, a rend nyelvi valósága. Annak szükségszerűsége, hogy például a töltőtoll után nem más következik, mint a zápfog (igaz, „arany-zápfog”) – mindenféle logikai magyarázat vagy lélektani megokolás nélkül, csupáncsak azért, mert valamire valaminek kell következnie, mert működnie kell a felsorolás saját logikájának, működnie kell a nyelvnek. Csakis a nyelvnek – mindenféle bombasztikus közlésvágy vagy épületes előfeltevés nélkül. A török családdal együtt utazó Estiből immár kioldódott a harmadik fejezet érettségizett diákjának nyelvi és szemléleti görcsössége, a nagyotmondás költői becsvágya, a „lét kapuin dörömbölő” jövőbeli költőre vonatkozó heroikus önkép. A Hetedik fejezet utazó hőse már nem nagyot mond, hanem sokat. Ámde, végső soron, ha jobban meggondoljuk, a sok-sok jelentéktelenség elősorolása is valamiféle költészet volna, vagy legalábbis költői gyökerű próza, a létezés gazdagságának öröméből fakadó nyelvi öröm, a halmozás vagy habzsolás öröme, amely ráadásul nemcsak az elbeszélőé, hanem az olvasóé is – persze csak akkor, ha van hajlama az efféle örömökre, vagy ha megszületik benne a hajlam az Esti-próza olvasása során.
A létezés könnyedségét képviselő nyelvi könnyedséget (a török anya és a lánya kulturális tárgyú csevegését) ábrázoló nyelvi könnyedség (az Esti-féle kávéházi hangfekvés) műfaji megfelelője: a kötetbeli novellák többségének ötletszerű, anekdotikus volta, amelyet olyan sokan (közöttük Babits) szóvá is tettek, nemritkán kritikai éllel. Az Esti-kötetbe válogatott novellák sorrendiségét követő olvasónak a Hetedik fejezet táján immár be kell látnia: nem valamiféle egyenes ívű fejlődésregényszerűséget olvas, legfeljebb annak prózai pótlékát, jobban mondva pótlékait – mondjuk a harmadik, a hetedik és a kilencedik novellákból (valamint a kötetzáró szimbolikus villamosozás-történetből) összeálló útirajzszerű narratívát mint afféle epika-szimulakrumot. A modern fejlődésregény törmelékes nyomaira bukkanhatunk például az elbeszélő Esti önironikus fordulatában: „Ennélfogva én is igyekeztem úgy viselkedni, amint művelt, haladott, nyugateurópai férfiak hasonló esetben viselkednek.” (kiemelés: BS) Mindazonáltal a könnyed műfajú szövegek könnyed nyelvén ábrázolt könnyed létezésmód előbb-utóbb szembekerül a létezés kifürkészhetetlen eredetű tragikumának tényével: ahogyan az ifjú Esti átmenetileg összezáratik a beteg lánnyal és a szerencsétlen anyával, úgy a férfi Esti is belebotlik a rendhagyó társalgásukat végül zokogásába fullasztó bolgár kalauzba. A Harmadik fejezet brutálisan ábrázolt élettragédiája és a Kilencedik fejezet megfejthetetlen eredetű szomorúsága között pedig ott áll a Hetedik fejezet zárványértékű vonatidillje. (Mint ahogyan a Boldogság című Esti-novella elbeszélője is úgy véli, hogy a boldogság csupán az élethosszig tartó szenvedésfolyamat ritka zárványpillanata volna, valamiféle „átmenet” vagy „közjáték”, a „szenvedés hiánya”.) Az Esti számára érthetetlen nyelven folyó „csevegés” vagy „karattyolás” végül a bolgár kalauz sírásához vezet, az önfeledt móka valamiféle „gyanús játékká” válik, pontosabban megmutatkozik az Esti- vagy Kosztolányi-féle játék komolysága, a játék és a tragikum közös gyökere, az Esti Kornél énekének ars poeticus vágya: „… sziven a hetyke festék, hogy a sebet nevessék…”
A létezés álcázott tragikumát, a „mélységek látszatát” játékosan értelmező, értelmezve ábrázoló novellák (regények vagy versek) természetesen bőven fellelhetők az 1933-as Esti-köteten, vagy egyáltalán az Esti-novellák körén kívül is; gondoljunk csak A bolond magyar, az Apa (másik címen: Jánoska betegsége) vagy a Béla, a buta című novellákra, azok nevetséges voltukban is tragikus vagy legalábbis szomorú sorsú hőseire.
(„Igazat adtam neki.”)
„Igazat adtam neki” – mondja Esti Kornél a Kilencedik fejezet nyitóbekezdésében arról az egykori beszélgetőtársáról, aki „sohasem utazna olyan országba, melynek nem beszéli a nyelvét”. Ugyanakkor azonnal – már a novella második bekezdésében – eszébe ötlik, hogy „ennek az ellenkezője is éppannyira áll, mint minden dolognak a világon”, hiszen: „Pokoli mulatság úgy járni-kelni idegenben, hogy a szájak lármája közönyösen hagy minket s mi kukán meredünk mindenkire, aki megszólít. Micsoda előkelő magány ez, barátaim, micsoda függetlenség és felelőtlenség.” Valóban, ez is tekinthető igaznak, és az is – az Esti-féle viszonylagosság átfogó értelmében. Ráadásul a mű egészét (az egyes novellák téma- és műfajválasztásait, a kötetszerkezet íveit és töréseit, az elbeszéléstechnikai és stiláris döntéseket…) meghatározó világszemléleti viszonylagosság tárgya ezúttal: a viszonylagosság tapasztalatának tulajdonképpeni közege, a nyelv, így például az idegen nyelv, amelynek ismerete mindig is – még inkább, mint az anyanyelvé – részleges, azaz viszonylagos.
És noha a Kilencedik fejezet egyik alapos értelmezője, Balassa Péter leginkább arra figyel, hogy „miképpen dialogizál költő és filozófus” a szépirodalmi szövegben, vagyishogy miként vélekedik a szerző, pontosabban az elbeszélő a különös „metakommunikáció (…) működési zárlatán keresztül” megnyilvánuló nyelvi tapasztalatról, a szöveg legelején megfogalmazódó viszonylagosság-eszme óhatatlanul rányomja a bélyegét a novella egészére. Mindarra tehát, amit a nyelvhasználat változatos „működési zárlataiban” jártas Esti vélelmez, de még inkább mond a nyelvről. A második elbeszélőként megnyilvánuló főhős előzetes (és átfogó) gondolata a viszonylagosságról mintegy aláaknázza mindazt, amit utóbb közöl a létezésről, az emberek közötti kapcsolatról, a nyelvről… Bármiről. Most tehát kifejezetten a nyelvről. A viszonylagosság közegében beszélni a viszonylagosság közegéről: ez volna hát Esti (és persze Kosztolányi) szépirodalmi ajánlatának talán leginkább kihegyezett és összpontosított változata. Egyfelől „igazat adhatunk” a nyelv korlátozott teljesítőképességéről értekező hősnek; másfelől meg mindannak, amit mond, „az ellenkezője is éppannyira áll, mint minden dolognak a világon”. Az, hogy „igazat adunk” az egyik véleménynek, nem zárja ki, hogy ne fontolnánk meg annak „ellenkezőjét” is – legyen szó akár Esti alkalmi beszélgetőtársáról, akár az első elbeszélőnek (vagy az őt magában foglaló nagyobb társaságnak) mesélő Estiről. Vagy akár a nyelv természetéről gyakorta értekező Kosztolányiról, akinek A nyelvtanulásról című 1905-ös eszmefuttatásában olvashatjuk a nyelvre vonatkozó belátás mitikus léptékű metaforáját: „Reánk szakadt Bábel átka.” Ami viszont – a viszonylagosság értelmében – nem jelenti azt, hogy az „átok” időnként ne tűnhetne valamiféle áldásnak, vagy legalábbis ama vegyes tapasztalatnak, amely a Kilencedik fejezet alcímében áll, tudniillik a „bábeli nyelvzavar édes rémületének”. Hogy a nyelvi nehézségek ne vezethetnének változatos és élvezetes nyelvi játékokhoz. Hiszen – A tíz legszebb szóról értekező 1933-as Kosztolányi-cikk zárógondolatával –: „Egy új világ kezdődik minden nyelv küszöbén, a szépség új birodalma, új értelmi és érzelmi törvényekkel.”
Nem véletlenül hozza kapcsolatba a Kosztolányi-féle „nyelvi viszonylagosságról” értekező monográfus, Szegedy-Maszák Mihály a fenti idézetet Humboldt nyelvfelfogásával, miszerint „minden nyelvben sajátos világszemlélet rejlik”, vagy éppen a korai Wittgenstein egyik „híres állításával” – „Nyelvem határai világom határait jelentik.” (Márkus György fordítása) –; ugyanakkor azt is hozzáfűzi, hogy „Esti Kornél nyelvjátékainak több köze lehet Wittgenstein későbbi [a hétköznapi nyelv működését leíró] tűnődéseihez, mint a korai értekezésben foglaltakhoz”. Mint ahogyan – követve a monográfus értelmezésének szempontjait – a nyelv eredetének természetes vagy mesterséges elvű magyarázatai között sem lehetne nyugodt lélekkel állást foglalni, sem Kosztolányi nyelvfelfogása, sem az Esti-novellák nyelvisége alapján. Végső soron Esti Kornél – és az őt beszéltető Kosztolányi – éppúgy viselkedik, mint a nyelv természetes eredetét valló Kratülosz és a mesterséges nyelvfelfogás mellett érvelő Hermogenész vitájának ironikus döntőbírája, Szókratész (a Kratülosz című Platón-dialógus legvégén): „Talán tényleg így van ez, Kratülosz, de az is lehet, hogy nem. Bátran és alaposan kell hát vizsgálódni, és nem kell túl gyorsan elfogadni akármit.” (Szabó Árpád fordítása – kiemelések: BS) Miként az ironikus Szókratész szavait sem kell „túl gyorsan elfogadnunk”, azaz szó szerint értenünk. És miként a Kosztolányi-féle elbeszéléstechnikai eszközökkel és fogásokkal aláaknázott nyelvi síkon sem szabad túlságosan nagy fontosságot tulajdonítanunk Esti Kornél egyik vagy másik – első megközelítésre még talán kizárólagosnak is tűnő – gondolatának. Annál inkább az adott gondolat nyelvi formájának, elbeszélés-poétikai sajátosságának, sajátos helyi értékének, szépségének. Kit érdekel, hogy mit gondol vagy mond Esti Kornél a nyelvről. Sokkal érdekesebb, hogy mit tesz a nyelvvel, vagy mihez kezd a nyelvben.
És noha Kosztolányi a harmincas években egyértelmű viszolygással beszél a Bábel előtti természetes nyelv iránti nosztalgiából fakadó eszperantó nyelv mesterséges voltáról, korábban, Az új kultúrnyelv című 1906-os írásában mégsem tudta megtagadni jókívánságait az eszperantisták második kongresszusától – mélyen átérezve a nyelvészeti utópiát tápláló „ősemberi” kínt: „A beszédtelenség átkát csak az tudja igazán megérteni, ki már látta a nagy vasúti állomásokon a kézzel-lábbal hadonászó, vakogó és makogó, szinte ősemberré váló utasokat.” A nyelvi kínra adott nyelvészeti válasz érvénytelensége csak még inkább ráirányítja a figyelmet magára az alapkérdésre: a soknyelvűség közepette megnyilvánuló (viszonylagos) egynyelvűségre, pontosabban a saját nyelv (anyanyelv) és az idegen nyelv (tanult nyelv) világai között nyíló szakadék – ha tetszik, ha nem – áthidalhatatlanságára. A „beszédtelenséget”, azaz „Bábel átkát” ugyan technikailag, kisebb-nagyobb erőfeszítések árán orvosolhatjuk az egyszerűbb nyelvi helyzetekben, ámde a bonyolultabb nyelvi közegekben, például a szépirodalomban, erre, mármint a saját és az idegen nyelv közötti maradéktalan átjárásra, át-fordításra már nem igazán nyílik mód – ahogyan az 1922-es Nyelvtudás című Kosztolányi-cikk egyik viszonyításában olvashatjuk: „Egy hotelportás sohase jut ilyen kényes [az idegen nyelv használatának zavarait felerősítő] helyzetbe. Ez a bizonytalanság azokat környékezi, kik alaposan tudnak egy nyelvet, a stíl ismerőit, a szavak művészeit.”
De vajon miként fogadjuk azt a helyzetet, amikor az egyszerűbb (technikai síkon kiküszöbölhető) nyelvi nehézségeket éppenséggel a bonyolultabb (technikailag nem semlegesíthető) nyelvi nehézségeket magában foglaló szépirodalom ábrázolja? Amikor például a Párizsba tartó vonat fülkéjében a francia kalauzzal értetlenkedő Cseregdi Bandi nyelvi ügyetlenségeit olvassuk a Tengerszem-kötet egyik Esti-novellájában. Vagy amikor az 1933-as kötet Harmadik fejezetében a Fiuméba utazó Esti Kornél sikeresen cseveg először a horvát kalauzzal (a közös idegen nyelven), utána pedig az olasz pincérrel (annak saját anyanyelvén). Vagy amikor a Hetedik fejezet hőse örömét leli az idegen nyelvből kölcsönzött szavak elősorolásában. Vagy amikor a Kilencedik fejezet unatkozó utazója váratlan játéklehetőségnek fogja fel az idegen nyelv nem-tudásából fakadó „beszédtelenséget”…
(„… ezt a nyelvtörténeti adósságot…”)
Nem igazán tudhatjuk, hogy Esti Kornél milyen nyelven udvarol, azaz milyen nyelven rója le „nyelvtörténeti adósságát” a török lánynak, akinek népétől kaptuk például az 1933-as Kosztolányi-cikkben felsorolt „tíz legszebb szó” egyikét, a „gyöngy”-öt, amiért ő most egy másikat kap cserébe, a „csók”-ot, immár szó szerint: „Háromszázharminc legékesebb szavunkat nektek köszönhetem.” – „Ha jól emlékszem, pont háromszázharminc csókot adtam neki.” Ahány török jövevényszó – annyi csók a török lánynak. A szó csókolva lesz. Mi több, csókká lesz, amennyiben szó szerint testté, testi tapasztalattá válik. A nyelvhasználat pedig, a szó kettős jelentése nyomán, nyelvhússá. De nem úgy, mint a harmadik novella csókjelenetében, ahol az értelem nyelvét nem használó bolond lány húsos nyelve „nehéz, lucskos mosogatórongyként” tapad Esti szájára. A lidérces érzékiség nyelvi tapasztalata ezúttal átváltozik az önfeledt érzékiség nyelvi kalandjává, amelyben Esti a csábítás nyelvét használja – a szó mindkét értelmében. Így tehát tulajdonképpen mindegy is, milyen közös idegen nyelven beszélnek egymással: franciául, németül, angolul vagy olaszul. De még az is lehet, hogy Esti végig magyarul beszél a török lányhoz, aki úgysem a szavak értelmére, hanem azok szépségére, zenéjére figyel, többek között azokéra, amelyek viszont bizonyosan magyarul hangzanak el: „gyöngy”, „tükör”, „koporsó”, „gyűrű”, „gyűszű”, „búza”, „bor”… Ők ketten tényleg az érzékiség nyelvét beszélik, illetve használják. Végül is a nyelv – legyen akár magyar, akár francia, német, angol vagy olasz – mindenképpen csókba torkollik; mely testi tapasztalat, ha úgy tetszik, valamiféle megváltása volna a hírlapíró Kosztolányi által emlegetett „Bábel átkának”. A művi eszperantó helyett az Esti-novella szerzője az udvarlás vérbő nyelvét ajánlja, a csókot.
„Kücsük, Kicsi, Kicsikém, szeretlek” – susog Esti az érzékiség nyelvén a török lány fülébe, majd kisvártatva a szavakról kezd el áradozni; arról, hogy ő „költő” volna, vagyis „a szavak szerelmese, bolondja”. (Ezt a fordulatot egyébként Kosztolányi Dezsőné is idézi Kosztolányi Dezső című „életrajzi regényében”, majd néhány oldallal később hangsúlyosan megismétli a férjét illető politikai vádak ellenében: „Ő író, szépíró, a magyar nyelv szerelmese.”) A „szavak szerelmese” természetesen most sem csak a török lányba szerelmes, hanem annak nevébe is – akár az eredeti hangalakba („Kücsük”), akár a török szó magyar megfelelőjébe („Kicsi”), akár az utóbbi becézett formájába („Kicsikém”). Mint ahogyan az Ilona című Kosztolányi-vers sem annyira a szeretett feleségnek szól (persze neki is), mint inkább a feleség nevének – az eleve dallamos keresztnévből fakadó költői dallamvezetés szózuhatagában. A Kosztolányi-féle szépirodalom övezetében a szeretett (s így tárgyul választott) személy bizony könnyen átváltozhat a saját nevévé. Az ember – átmenetileg – szóvá lesz. Mint ahogyan a török rabiga valósága, a történelmi valóság mítosza, eszméje változik át a török jövevényszavak „gyors és szilaj” nyelvi imádatává; mivelhogy a nyelv valósága mindig erősebb érvényűnek bizonyul, mint a történelmi vagy politikai ellentétek, sérelmek valósága. (Innen nézvést sem véletlen hát, hogy Esti nem a fájó emlékezetű oszmán-török időkből, hanem a mitikusabb távlatú ótörök korból származó jövevényszavakat sorolja fel Kücsüknek.)
A „szavak szerelmese” már nem kíván „a lét kapuin dörömbölni”, mint a harmadik novella érettségizett diákja, hiszen az ő számára immár a „lét” is csak egy szó volna (ráadásul nem is a tíz legszebb közül való). A Hetedik fejezet korábbi alcímét (Esti Kornél utikalandjaiból) akár így is érthetjük: ’Esti Kornél nyelvi kalandjaiból’ – mégpedig több értelemben. Egyfelől az utazó Esti tényleg szembesül az idegennyelvűség nehézségeivel és örömeivel; másfelől meg ezek az utazásnovellák nem csupán a nyelv célirányos használatának sajátos változatáról, tudniillik megakadásáról szólnak, hanem a hétköznapi kommunikációs összefüggésekből kiszakított nyelvi létezés csodájának váratlan tapasztalatáról is, sőt maguk válnak azzá: nyelvi létezésükben hangsúlyos, szépirodalmi szövegekké. A nyelvtől mint témától így eljutunk a nyelvig mint közegig; s ennek nyomatékos (a tizennyolc novellából álló kötetszerkezet kellős közepén olvasható Kilencedik fejezetben ábrázolt) fordulópontja: a bármiféle céltól (naiv közlésvágytól, átgondolt mesélés- vagy bölcselkedéskényszertől…) megfosztott nyelv anyagszerű idegenségének tapasztalata. A jelentésétől teljes mértékben eloldott nyelv puszta anyagiságának felforgató tapasztalata. A kilencedik novellában a személyvonat utasa tényleg semmit nem ért mindabból, amit a vasúti alkalmazott mond neki: a korábban a török lánynak magyar szavakat soroló Esti Kornélhoz ezúttal a Törökországba tartó szerelvény bolgár kalauza – bolgárul beszél.
(„Nem szavakkal.”)
„Mivel értem el ezt? Nem szavakkal. Játszottam, mint a színész – egy kitűnő színész – minden ízemmel. Arcom, kezem, fülem, még a lábam ujja is úgy mozgott, amint kellett” – henceg Esti Kornél a barátai előtt, ezúttal éppenséggel nem páratlan nyelvtudásáról, hanem az adott nyelv nem-tudását leplező vagy helyettesítő gesztusnyelvi képességéről. Úgy tűnik, Esti tényleg mestere annak, hogyan kell az udvarló beszédet a megfelelő pillanatban csókba fordítani, vagy mondjuk a vonatbeli csevegést kiváltani arc- és testjátékkal, esetleg hallgatással, netán az „igen” és „nem” típusú alapszavak kizárólagos használatával. A kilencedik novella hőse talán éppúgy vélekedik a nyelv természetéről, ahogyan a Bernard Shaw-ra hivatkozó Kosztolányi írja A lélek beszéde című 1933-as cikkében:
„… az idegeneket csak akkor nem értik külföldön, amikor mindenáron beszélni is akarnak. Nemcsak szavakkal lehet beszélni, hanem mozgással is. Nemcsak mi beszélünk. A tárgyak és helyzetek is beszélnek. Sőt, többnyire azok beszélnek, s mi egy bólintással vagy főrázással tudomásul vesszük vagy nem vesszük ezt…”
(kiemelések: BS)
„Úton pedig főképp a pénz beszél” – fűzi tovább a gondolatmenetet Kosztolányi. Vagy mondjuk egy csontgombpár, amelyet a bolgár kalauz mutat Estinek. Mindenesetre a „szavak”, a „mozgás”, a „tárgyak és helyzetek” – egyaránt beletartoznak a legtágabb értelemben vett nyelvi tapasztalat körébe, amelynek alanya természetesen a nyelvhasználó, jobban mondva nyelvben létező ember, mégpedig a fent idézett írás összefüggésében: „Kétségtelen, hogy sok esetben szolgálja őt a nyelv, de sok esetben ő maga szolgálja a nyelvet, ezt a titokzatos valóságot, melyben legmélyebb ember volta tárul ki.” A nem „gyakorlati eszköznek”, lecserélhető „gépnek”, hanem tartós „csodának” tekintett nyelv „titokzatos valóságában” megnyilvánuló „legmélyebb” emberi igazságokat – a cikkíró nyomán – csupáncsak „egy bólintással vagy főrázással” is nyugtázhatjuk, vagy éppen ezek legtakarékosabb és legpontosabb nyelvi megfelelőivel.
Az „igen” és „nem” feszültségterében a bolgár kalauzzal beszélgető Esti bőven érzékeli a szavak használatának, a szavak által megcélzott jelentés megragadhatóságának a nehézségeit – és nem csupán technikai értelemben. Noha eleinte tényleg úgy látszik, hogy a főhős nyelvi magabiztossága akadálytalanul érvényesül ebben a rendhagyó esetben is; vagyishogy technikailag mintha mégiscsak leküzdhetők volnának a kommunikációs akadályok. Legalábbis a barátai előtt dicsekvő Esti kollokviális fordulatai erre utalnak. Az asztaltársaságának „fölényes” eleganciával mesélő Esti történetének hőse: a bolgár kalauzzal „fölényes” eleganciával társalgó Esti. Nagyon úgy tűnik, hogy a harmadik novellában kifejtett és ábrázolt udvariasságetikából ezúttal több szinten – az elbeszélésmód és az elbeszélt történet síkjain – működő magabiztosság-pragmatika lesz. Mintha a felnőtt Esti immár kigyógyult volna a fiatal Esti – úgymond – gyermekbetegségéből, a tapintatos részvétgyakorlás igényéből. Ámbár úgy is vélhetjük, hogy a Harmadik fejezet „igazán jók úgyse lehetünk” belátásának csak egyik lehetséges útja volna az udvariasság, a tapintat; a másik lehetséges döntés viszont: a Kilencedik fejezetbeli nyelvi játék nem-morális (és nem amorális!) pragmatizmusa. A váratlan emberi helyzetek nem megszokott látásmódja és kezeléstechnikája erősödik majd fel a szerencsétlen özvegyet megverő, illetve az életmentő Elingert vízbe lökő Esti történeteiben.
A harmadik novella frissen érettségizett diákjának a szeme még „fájó esengéssel, tétova kandisággal ég”, ám az elbeszélő azonnal hozzáteszi, hogy később „a csalódás, a mindenben való kétkedés ködössé tette e szem ragyogását”. A „mindenben való kétkedés” egyenes következménye, hogy a felnőtt Esti – ha csak teheti, ha csak alkalom adódik rá – önfeledt fölénnyel lubickol a nyelvi és szemléleti viszonylagosság közegében; ott tehát, ahol a „gúnyos igenelés” voltaképpeni értelme nyugodtan összefoglalható az alábbi sarkos belátásban: „Az »igen« legtöbbször »nem« is.” Minden csak viszonyítás kérdése. Voltaképpen Estit már nem maguk a beszédben jelölt dolgok (gondolatok, érzések, emberek, sorsok…) érdeklik, hanem a dolgok közötti viszonylatokban rejlő játéklehetőségek; a nyelvi közeg érzéki módon rezgő hálószerkezete; az érzéki háló csomópontjai, a szavak; és nem is annyira az egymással kölcsönviszonyba állított szavak jelentése, úgymond szemantikája, mint inkább a viszonyszavak (közöttük az „igen” és a „nem”) semleges szintaktikája. A pók ezúttal nem zsákmányszerzés céljából, hanem csupán időtöltés végett, mintegy saját maga szórakoztatására szövi a hálóját; ám a hálóba ragadt légy azért még ugyanúgy szenved. Esti csupán játszik a nyelvvel, a nyelvben, de közben azért alaposan (jóllehet akaratlanul) megbántja az érzelmes bolgár kalauzt. Míg az egyik örül, addig a másik sír. Az egyik felszínes élvezetének ára a másik mélységesen mélynek tűnő fájdalma.
Mindezzel a csipetnyi etikai szépséghibával együtt a társalgás mégiscsak „úgy lobogott (…), mint valami máglya”:
„A kalaúz beszélt-beszélt. (…) Lehet, hogy a forgalmi szabályzatról, lehet, hogy családjáról és gyermekeiről, lehet, hogy a répatenyésztésről. Minden egyformán lehetséges. (…) Mondatainak üteméből mindenesetre kiéreztem, hogy egy kedélyes, vidám, hosszúlélekzetű és összefüggő történetet ad elő, mely széles, epikai mederben lassan és méltóságosan hömpölyög a kifejlet felé. (…) Ez a história kétségtelenül pajkos lehetett s akadtak részletei, melyek egyenesen pajzánok voltak, talán dévajok és borsosak is…”
(elsődleges és másodlagos kiemelések: BS)
Az Esti számára teljességgel ismeretlen nyelven kibontakozó beszéd tematikus bizonytalanságát („Lehet, hogy…”) fokozatosan felváltja a forma érzéki bizonyossága („ütem”, „meder”…), amely ugyanakkor az érzékiség témáját („pajkos”, „pajzán”, „dévaj”…) sugallja – mégpedig a feltételes igemódot („… lehetett…”) követő, immár állító formában („… voltak…”). A bolgár kalauz érzéki témát sejtető érzéki nyelvének párhuzama Esti Kornél oldalán: az „igen” és „nem” szavakkal kiegészített gesztusnyelv, amelyről már csak úgy tűnik, mintha lenne bármiféle jelentése. Mert ugyan nincs elzárva az értelme (mint a bolgárul nem tudó elől a bolgár beszédé), csak éppen nincs meghatározott értelme sem. Ám a szokatlan beszélgetéshelyzet mégiscsak valamiféle értelemszerűséget kölcsönöz Esti szűkszavú gesztusnyelvének. Jobban mondva az értelmi egyetértés hiányát betölti az érzelmi együttmozgás öröme – igaz, kissé egyenlőtlen feltételek közepette: noha kettejük közül a kalauz érti csak a társalgás nyelvét, a beszélgetés irányítója mégiscsak Esti lesz. És míg a vasúti alkalmazott a legszemélyesebb érzéseit viszi vásárra, az unatkozó utas csak játszik.
Mindazonáltal a Kilencedik fejezet bolgárul nem tudó főhőse mohón kapaszkodik minden olyan szalmaszálba, amely nem pusztán nyelvi, következésképpen nem teljesen idegen: levélbe, fényképbe, használati tárgyba. És míg a kalauz cirill-betűs levele láttán a zavarát leplező Esti csak az „igen” szót dünnyögi, addig a kutyát ábrázoló fényképet megpillantva már lelkesen csücsörít, majd vicsorít. A nem-hasonlóságelvű (szimbolikus) jelrendszerből, az írásból – hála az égnek! – kivezetni látszik a hasonlóságelvű (ikonikus) jelrendszer, a kép. Míg végül a kalauz már nem holmi jelet, azaz nem levelet vagy fényképet, hanem valóságos dolgot mutat Estinek: két csontgombot. (Ne feledjük: a hetedik novella Estije szintúgy tárgyakat mutogat a török lánynak, többek között nyolc töltőtollat és két aranyfogat.) A gombok egyfelől önmagukkal azonosak, másfelől valami egyébre is utalnak, kell, hogy utaljanak. (Míg a korábbi fejezet nyolc töltőtolla és két aranyfoga pusztán önmagukat jelentik.) Az utóbbi jelentésirány persze továbbra is homályban marad Esti értelme előtt, aki így mi mást is tehetne, mint: mohón kapaszkodik abba, amibe lehet, a tárgyak anyagi valóságába, és játékosan megcsörgeti a csontgombokat. (Mintha csak az önfeledt török lánnyal játszana.) Minek következtében a kalauz először elkomorul, majd sírva fakad. Amire a kétségbeesett Esti a legkézenfekvőbb és egyúttal legdurvább eszközhöz folyamodik: „Keményen megragadtam a kalaúz két vállát, hogy lelket öntsek beléje s fülébe ezt kiáltottam bolgárul háromszor: »Nem, nem, nem«…” Amivel valószínűleg csak még mélyebb kétségbeesésbe taszítja az immár nyíltan méltatlankodó bolgár kalauzt, aki akár ezt is mondhatja (az elbeszélő Esti utólagos fordításában): „Ha az előbb azt mondtad, hogy »igen«, miért mondtad nyomban utána, hogy »nem«? (…) Legyen vége ennek a gyanús játéknak. Vallj színt. Hát »igen«-e vagy »nem«?” A búcsú pillanatában azonban Esti Kornél szíve mégiscsak megesik a bolgár kalauzon – ami kettejük közös nyelvi készletéből csakis egyetlen szóval jelölhető: „… bolgárul csak ezt kiáltottam feléje: »Igen«.”
A kalauz kutyás fényképe láttán Esti úgy „vicsorít”, mint valami állat. Vonatútja végén viszont a kalauz áll őmellette olyan „hűségesen, mint a kutya”. Lévén az emberi érintkezés kényes pillanataiban, kínos határhelyzeteiben látványosan teret nyerhetnek az emberi léptéket már-már meghaladó, mondhatni állatias késztetések és megnyilvánulások, mint például a düh, a fájdalom, a kiszolgáltatottság, a vak hűség… Innen nézvést a Kilencedik fejezet végén elharsogott „igen” – „Ez a szó varázserővel hatott. A kalaúz megenyhült, földerült, a régi lett.” – nem írja felül a korábbi „nem”-eket. A bolgár kalauzzal magabiztosan játszó Esti és az Esti fölényének kiszolgáltatott bolgár kalauz közötti szakadék: áthidalhatatlan. Hiába áll hát a kalauz „megmerevedve a boldogságtól” – a látszólag sikeres kommunikáció emblémájaként – a novella utolsó mondatában, ha egyszer úgysem kaphat Esti mellett más szerepet, mint a hűséges kutyáét. Mint ahogyan a sikertelen nyelvi kaland másik szereplője, Esti is kutyául, azaz kutya rosszul érezhetné magát – ha éppen nem fölényes szereplőként, illetve fölényes elbeszélőként mutatkozna, viselkedne előttünk. Ámde hiába: ő is ugyanúgy részesévé lesz a kudarcnak; az emberek közötti megértés eredendő, bizonyos nyelvi helyzetekben pedig jócskán kihegyezett kudarcának.
(„… az élet mély, kibogozhatatlan zűrzavarától…”)
A zokogó bolgár kalauz láttán Esti Kornél valósággal „szédülni kezd az élet mély, kibogozhatatlan zűrzavarától” – és ezt a heves érzését utólag, kávéházi hallgatósága előtt, valamiféle nyelvkritikai összefüggésbe is ágyazza: „Egyáltalán van-e az egésznek valami értelme, bolgárul, vagy más egyéb nyelven? A kétségbeesés környékezett.” A „kétségbeesés” forrása: a dolgok és a szavak (vagy más egyéb jelek) közötti kapcsolat „kibogozhatatlan” volta. És nemcsak azért, mert a bolgárul nem tudó Esti eleve nem értheti a kalauz beszédét, hanem mert ez a tagadhatatlan technikai nehézség csupán kihegyezett formája volna az igazán lényegi nehézségnek: a dolgoktól létmódjukban különböző szavak felszámolhatatlan értelemhiányának. Dermesztő értelemfosztottságának. Hiszen a szavak a létüket éppenhogy a dolgok hiányának köszönhetik. Annak a tagadhatatlan ténynek, hogy azt jelölik (a nyelvben), ami nincs jelen (a nyelvben). Éppen azért jelölik, mert nincs jelen. A nyelvben valójában csak a nyelv van jelen. A szó. A szó anyagi valósága – mint az általa jelölt anyagi vagy szellemi valóság óhatatlan hiányának pótléka, érzéki szimulakruma. Telt szimbóluma. Így tehát az „élet mély, kibogozhatatlan zűrzavarára” utaló Esti-fordulat valójában a nyelv szintúgy „mély, kibogozhatatlan zűrzavarát” jelöli. Miáltal éppenhogy az értelemvesztettség átfogó tapasztalata lesz a nyelvi tapasztalat legsajátabb, mivel megtestesült értelme.
Az értelem testszerű elillanásának persze megvannak a különböző fokozatai: az otthonos anyanyelvtől az ismert idegen nyelven át (Esti és a horvát kalauz) a teljességgel ismeretlen idegen nyelvig (Esti és a bolgár kalauz). A lehető legtökéletesebb értéstől a lehető legteljesebb értetlenségig. Az érthetetlenségig. Az értelemnélküliség saját értelméig. Az értelemnélküli hangzás anyagszerű valóságáig. Innen nézvést nyer új értelmet a Kilencedik fejezet legelején megfogalmazott (a viszonylagosság ellentétalakzatába állított) gondolat az idegen országban egy szót sem értő utazó „előkelő magányáról”, valamint „függetlenségéről és felelőtlenségéről”. Aki semmit nem ért, az tényleg teljesen „független” attól a kellemetlen érzettől, hogy úgysem értheti meg maradéktalanul a szavak által megcélzott értelem egészét – akár beszéli az adott nyelvet, akár nem, akár az anyanyelvét használja, akár nem. Hogy a nyelv sosem lehet a teljes körű megértés és megértetés eszköze. Mert gondoljunk csak az érettségizett fiatalember és a szerencsétlen anya magyar nyelvű beszélgetésének kudarcára a harmadik novellában: a búcsú perceiben mindent el szeretnének mondani egymásnak, de végül semmit nem mondanak el egymásnak, azaz némán állnak egymás előtt. Ugyanakkor az elbeszélő mégiscsak beszámol kettejük közös beszédképtelenségéről, annak jelentőségéről, és így valamiféle többletjelentést tulajdonít a jelentés hiányának, mintegy – elbeszéléstechnikai eszközökkel – szóra bírja a némaságot. Az irodalomnak, a szépirodalmi szövegnek talán éppen ez volna az egyik legfontosabb feladata: rávilágítani a külső jelentés hiányára épülő nyelv saját belső jelentésére, pontosabban színre vinni az elsősorban önmagát jelentő, azaz önnön anyagi valóságát jelölő nyelv érzéki tapasztalatát. Mert lényegében erről van szó: a nyelv érzékiségéről – mely érzékiség olykor persze felerősítheti az ábrázolt téma érzékiségét is (és fordítva). Kosztolányi például ekképpen vélekedik Ha más nyelven… című 1927-es szösszenetében: „Szerelmet vallani anyanyelven óhajtok, de szakítani idegen nyelven.” És valóban, ahogyan Esti a magyar szavak elősorolásával udvarol a török lánynak, úgy az ismeretlen szláv nyelv „nem” szavával szakítja félbe kedélyes társalgását a bolgár kalauzzal. De ezek csak játékos párhuzamok – a nyelv nagyon is komolyan vett játékosságának előterében.
Mint ahogyan az A! – Aszó című 1914-es Kosztolányi-írás játékos ötletét is illik komolyan vennünk, miszerint egy szótár átlapozása tetemesebb örömöket okozhat, mint egy regény, mondván: „… megnyilatkozott előttem [a nyelv] rejtett, metafizikai és zenei értelme.” Metafizikai és zenei. De mondhatnánk úgy is, hogy metafizikai és fizikai. Mármint hogy a hangzó nyelv fizikai valósága volna a nyelv tulajdonképpeni metafizikája; mely érzéki közegben tehát szó szerint megtestesül a közlés – adott esetben nem kevésbé érzéki – tárgya. Ahogyan a cikkíró Kosztolányi vallja Nietzsche közismert metaforáival: „Pátoszt akarunk, szenvedélyt, erőt, nem a szavak statikáját, nem apollói nyugalmat, de dionüszoszi mámort.” Teszem azt a török jövevényszavak csókba forduló mámorát. Vagy az ismeretlen szláv nyelv tagadó és igenlő szavait kiáltó utas mámorát. És talán éppen a létezés értelemnélküliségének iszonyatát kinyilvánító nyelvi mámor lehetne a legmeggyőzőbb válasz a bolgár kalauzzal beszélgető Esti tanácstalanságára, az „élet mély, kibogozhatatlan zűrzavarának” érzetére. Ezen a (kommunikációs holt)ponton ér végképp össze a tizennyolc darabból álló novellafüzér közepére szerkesztett fejezet, egyáltalán a teljes Esti-kötet nyelvfelfogása, világlátása és emberismerete; mely telt nyelvi-antropológiai képlet egyébként emlékezetesen összpontosul az 1933-as Halotti beszéd „egyedüli példányának”, az ő „kimondhatatlan ködbe vesző” létezésének „ősi titkáról” szóló költői híradásban. A világra utaló nyelvbe zárt ember közölhetetlen titkára utal A lélek beszéde című írás egyik átfogó meglátása is: „A nyelv nem lehet »egyszerű«, mert az ember nem »egyszerű«, aki beszéli. Az ember éppen azért beszél, mert nem egyszerű, mert bonyolult, és mindig fölöttébb bonyolult dolgokat akar közölni.”
Márpedig Esti Kornél tényleg „bonyolult” ember (illetve kötethős), olyan valaki, aki szinte „mindig fölöttébb bonyolult dolgokat akar közölni” alkalmi hallgatóságával, és persze az Esti-novellák olvasóival.
-----
Egy készülő Esti Kornél-elemzéskötet egyik fejezetének részlete. A Kosztolányi-novellák kötetbeli címei:
Hetedik fejezet, melyben Kücsük tűnik föl, a török lány, aki egy mézes cukrászsüteményhez hasonlít
Kilencedik fejezet, melyben a bolgár kalaúzzal cseveg bolgárul s a bábeli nyelvzavar édes rémületét élvezi